Исторические периоды суфизма

Первым и важнейшим исламским принципом, который мог стать почвой для возникновения и развития суфизма (тасаввуф), был исламский аскетизм (зухд). В своём образе жизни мистики придерживались Корана и преданий, указывавших на аскетизм (зухд), воздержание и уход от мирских утех, также как на набожность Пророка1. Они следовали простому образу жизни, проявляли стойкость перед лицом превратностей судьбы. И если некоторые из них в определённых случаях заблуждались, то это происходило из-за отсутствия среди них всеобщего согласия о коранических айатах и преданиях (равайат)™. Так или иначе, исламское отрешение от мирского (зухд исламй), охватившее исламский мир в форме мощных аскетических тенденций, обуславливало происхождение суфизма (тасаввуф).

Другие факторы также имели место в усилении аскетического духа и становлении суфизма (тасаввуф). Одним из таких факторов был экономический фактор. Победоносные войны и успехи, достигнутые мусульманами, и вслед за этим несметные трофеи, влившиеся в исламские земли, раздували привязанность к материальному богатству и наживе, карьеризм, поиск привилегий и классовые противоречия. Результатом такого отклонения стало то, что некая группа людей, для того чтобы оградить себя от загрязнения и обмирщения, удалилась от общества и пыталась жить в абсолютном уединении от мира, стойко претерпевая различные формы аскезы.

Другим фактором стали политические проблемы. Кровавые внутренние войны среди мусульман и, в ко-

' Имеется в виду пророк ислама Мухаммад. В оригинале автор употребляет его другое имя — Акрам («Щедрый»), данное ему за такие свойства характера, как щедрость, благонравие, благородство.

нечном итоге, победы династий Омейядов и Аббасидов, обе из которых были известны моральным разложением и своей несправедливостью, пробудили в сознании некоторых людях мысль, что социальная борьба с коррумпированной властью и насилием бесполезна, и каждый человек должен искать убежище в уединённом углу.

Также в разгаре внутренних войн ещё одна группа под предлогом того, что не в состоянии определить правую сторону, считала уход из общества самым лучшим путём спасения. Одним из таких людей был Хасан ал-Басрй’, которого считают родоначальником многих суфийских братств21. Он выбрал путь уединения, чтобы не принести клятву верности ни имаму ‘Алйн, ни Му‘авии’и 22.

В этом контексте важно обратить внимание на внешние факторы, такие как влияние христианского монашества. Так, Шейх ‘Arrapiv повествует о том, что Хасан ал-Басрй ездил в Византию23. Так, обряды, наблюдаемые им в кругу византийцев во время своей поездки, побудили

‘Хасан ал-Басрй (21/642-110/728 гг.) — исламский богослов, чьи воззрения уважали и сунниты, и рационалисты, и суфии. Из его жизни известно, что он неоднократно участвовал в военных походах, был одним из тех, кому доверили подписывать диакритические знаки к буквам Корана (694 г.), при халифе ‘Умаре б. ‘Абд ал-‘Азйзе получил должность судьи (кадй) Басры (города в Ираке).

" Речь идёт о том, когда имам ‘ А л й стал 4-м праведным халифом (656—661 гг.), и ему следовало присягнуть как к правителю мусульман.

'"Имеется в виду 1-й арабский халиф Му‘авийа I, правивший после смерти халифа Хасана (сына имама ‘Алй) с 661 по 680 гг.

‘' Шейх Фарйд ад-Дйн ‘Аттар (1145-1146—1221 гг) — один из видных представителей суфизма, духовный наставник; поэт, знаменит своей поэмой «Язык птиц» («Мантик ат-тайр», ок. 1175 г.).

его оставить торговлю и предаться аскетической практике24. Некоторые общие правила поведения, такие как одевание шерстяной одежды, аскетические упражнения в монастыре, постоянный пост, вегетарианство, отрешённость и удаление от людей, которые до сих пор практикуются суфиями, были переняты ими из кодекса христианских монахов. Своим пребыванием среди мусульман суфии, вероятно, не могли не влиять на распространение такого рода поведенческой морали25.

Итак, историю суфизма (тасаввуф) можно разделить на пять периодов:

1. Первый период развития суфизма (тасаввуф) можно назвать периодом крайнего аскетизма (зухд) и ухода от мира. Данный период имел место в 1 — нач. 2 в. / VII — нач. VIII вв. Среди выдающихся личностей этого времени можно назвать Хасана ал-Басрй и Раби‘йу’ ал-‘Адавйййу (717-801 гг.).

Письменная история мистицитзма (‘ирфан) начинается с Хасана ал-Басрй. Его книга под названием «Ар-ри‘айа ли хуку к ‘Аллах» («Суфийская психология и практика») была признана в качестве начального труда по суфизму (тасаввуф). Известный английский востоковед Р.Николсон (Nicholson) об этом говорит: первым мусульманином, который писал об образе мистической и настоящей жизни, был Хасан ал-Басрй26. Многие мистики доводят некоторые линии преемственности «пути познания Бога» (тарйка), например, линию шейха ‘Абу Са‘йда ‘Абу ал-Хайра, до Хасана ал-Басрй27.

С другой стороны, доктор Касим Ганй' утверждает, что настоящий суфизм начался с появлением Раби‘йи’, но результат его проявился в последующем столетии, то есть в 3 / IX в.28

* Современный иранский учёный.

‘Абд ар-Рахман Бадави убеждён, что Раби‘йа’ была первой женщиной, которая говорила о любви к Богу (хуб) и слиянии с Ним в смысле [само]исчезновения в Нём (фана’)29. Это ею впервые былы изложены простое и начальное объяснение «единства бытия» (вахдат ал-еуджуд) и использование символического языка30.

2. Второй период суфизма (тасаввуф) начинается со времён, когда появились специальные правила поведения (адаб) и обряды (русум), как, например, шерстяное одеяние. Началось создание обителей (монастырей). Это придавало адептам суфизма (тасаввуф) особый социальный аспект и стало причиной их выделения из среды других мусульман. Название суфй было дано этой группе в этом периоде. Известно, что ‘Абу Хашим Суфй, живший во 2 / VIII в., был первым, кто обрёл известность, под прозвищем ас-Суфи. Дата кончины ‘Абу Хашима неизвестна, но известно, что он жил во времена Суфйан ас-Саурй1, и был его наставником. С учётом того, что Суфйан умер в 161 / 778 г., можно сказать, что слово «суфизм» (тасаввуф) вошло в обиход в первой половине 2 / середине VIII в. Однако эта группа стала известной под названием суфй, по всей видимости, в конце 2-о / конце VIII-нач. IX вв.31

Известно, что первая обитель суфиев в этом периоде была учреждена в Рамаллахе в Сирии неким Амйрй Масйхи32.

Среди видных личностей этого периода можно назвать ‘Абу Хашима Суфй, Суфйана ас-Саурй, Ибрахйма Адхама (ум. ок. 161 / 778 г.), Шакйка ал-Балхй (ум. в 153

'Суфйан ас-Саурй (99 / 716-161 / 778 гг.) — имам, исламский богослов, толкователь Корана (муфассир), учёный, глубоко изучивший науку о хадисах (мухаддис), основатель одной из школ шариатского права в исламе (мазхаб), учение которой не сохранилось до нашего времени.

или 174/ 769 или 790 г.), Ма‘руф ал-Кархй и Фудайл б. ‘Айад (ум. в 187 / 803 г.).

Основной характеристикой этого периода является морально-этический (ахлакй) и практический (‘амалй) аспекты суфизма (тасаввуф) и появление особого социального поведенческого кода (адаб). В этом периоде суфии считались одной из мусульманских сект. Из дискуссий теоретического мистицизма (‘ирфан назарй) этого времени мы располагаем лишь отдельными выражениями.

3. Третий период суфизма (тасаввуф) начинается в 3 / IX столетии и продолжается вплоть до 7 / XIII в., века Мухй ад-Дйна Ибн ‘Арабй. Данный цикл начинается учениями группы таких лиц, как Зу-н-Нун ал-Мисрй (ум. в 245 / 859 г.), Саррй Сакатй (ум. в 253 / 867 г.), Байазйда ал-Бистамй (ум. в 261 / 874 г.), Джунайд Багдадй (ум. в 297 / 922 г.) и Халладж (ум. в 309 / 934 г.). Этот период считается одной из важных эпох мистицизма (‘ирфан) и суфизма (тасаввуф), так как теоретический (‘ирфан назарй) и практический ирфан (‘ирфан ‘амалй) возникли в этом периоде. С учётом важности вышеназванного периода, мы кратко опишем здесь о развитии суфизма (тасаввуф) с исторической точки зрения, согласно свидетельствам великих его представителей.

Важнейшей характеристикой этого века стали сдвиг в направлении теоретического мистицизма (‘ирфан назарй) и разработка мистических теорий, таких как «единство бытия» (вахдат ал-вуджуд)33, «исчезновение в Боге» (фана’фй ‘Аллах), что поставило под сомнение совместимость некоторых социальных и практических аспектов суфизма (тасаввуф) с исламом.

Джунайд ал-Багдадй, которого мистики называли «господином суфиев»34, не стал носить шерстяное одеяние суфиев, вместо этого облачился в одежду учёных. Он ска зал: «Нет достоинства в суфийском рубище (хирка), достоинство только в пламени сердца»35.

В некотором смысле Зу-н-Нуна ал-Мисрй можно считать родоначальником третьего периода. Р. Николсон (Nicholson) считает его создателем фундамента суфизма и утверждает, что он имел наибольшее влияние на разработку суфийских теорий36. Джамй говорит о нём: «Предводитель и единственный в своё время, он является главой суфиев; все обращались к нему и следовали за ним. Были до него старцы, но он был первым, кто превратил намёк в ясное выражение»37.

Зу-н-Нун ал-Мисрй делал акцент на мистицизме (‘ирфан) и [мистическом] знании (ма‘рифа), и утверждал, что конечный предел мистической жизни — достижение стадии познания (ма фифа), на которой появляется проблеск, и мистик чувствует его вдохновением. Там нет места для разума (‘акл) и суждения (тадбйр), и это недоступно никому, кроме избранных сподвижников Бога (асхаб "аллах), чтобы те видели Бога глазами духовной проницательности38.

Зу-н-Нуна ал-Мисрй был первым, кто превратил «единство» (таухйд) в мистическое понятие и говорил о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд). Знаменитые изречения «Знающий и знаемое — одно и то же», или «Влюблённый, возлюбленная и любовь — одно и то же», которые были позднее высказаны такими мистиками, как Байазйд ал-Бистамй и ‘Абу Са‘йд, видимо, впервые прозвучали из уст Зу-н-Нуна ал-Мисрй39.

В изречениях, переданных от Зу-н-Нуна ал-Мисрй, можно проследить первые определения состояния экстаза, “нахождения [Бога]” (ваджд)40. Некоторые утверждают, что многие положения неоплатонической философии были введены в мистицизм (‘ирфан) и суфизм (тасаввуф) Зу-н-Нуном ал-Мисрй41.

Среди особенностей этого периода обнаруживается и то, что мистические вопросы излагались в символических терминах, и Зу-н-Нун ал-Мисрй стал первым, кто использовал метафорический язык42, хотя символический образный язык в менее красочной форме сопровождал мистиков с самого начала43.

Байазйд ал-Бистамй — один из самых знаменитых мистиков 3 / IX в. Родом он был из Бастама, провёл там большую часть своей жизни. С точки зрения Э. Винфиль-да (Whinfield), он имел наибольшее воздействие на систематизацию мистических суждений44.

Николсон (Nicholson) говорит: «Байазйд был первым, кто применил слово “исчезновение” (фана’) в его точном мистическом значении, то есть исчезновение человеческой души, её следов и качеств, до такой степени, что можно по праву считать этого человека основателем школы “исчезновения” (фана)»^.

Высказывания, переданные от Байазйда ал-Бистамй, свидетельствуют о том, что он был убеждён в единстве бытия (вахдат ал-вуджуд) и «исчезновении» (фана). Некоторые из его изречений таковы: «Воистину, я и есть ‘Аллах; нет Бога, кроме Меня, так поклоняйтесь мне»46, «Свят я (или “Чист я от двойственности”), нет никого выше меня»47.

В этот период вошли в обиход два разных метода в кругу мистиков: один из них — путь «опьянения» (сукр, другой — путь «трезвости» (сахв). ‘Абу ал-Касим ал-Кушайрй (ум. в 465 / 1074 г.) говорит об определении этих двух слов: «“Отрезвление” (сахв) — это возвращение к чувственному восприятию и ясности после одоления [его Богом]; а “опьянение” (сукр) — это отсутствие, состояние бессознательности в результате наступившего

Божественного Откровения (варид). Под словом варид имеется в виду состояние, которое овладевает сердцем мистика, вопреки его воле»48.

Словарное значение слова сукр — «опьянение». Мистики под этим словом подразумевают особое состояние человека, в котором его покидает разум. Все действия и высказывания искателя в этом состоянии противоречат разуму, подобно человеку, пребывающему в опьянении49. По мнению мистиков, состояние «опьянения» (сукр) имеет место тогда, когда Бог озаряет ищущего сиянием своего присутствия и ослепляет его взор. «Опьянение» (сукр) — следствие любви, а любовь, в свою очередь, является следствием притяжения, а притяжение — результат божественной милости и благосклонности; поэтому мистик сам не вызывает такое состояние, оно является результатом божественной милости50.

Словарный смысл слова сахв — «трезвость», а терминологически оно означает «возвращение к чувствам после отсутствия и удивления». «Отрезвление» (сахв) определяется по «опьянению» (сукр) если «опьянение» (сукр) мистика происходит по милости Истины, то «отрезвление» (сахв) также производится Богом. «Отрезвление» (сахв), которое обретает мистик после «опьянения» (сукр), не похоже на состояние до «опьянения», а бывает лучшим и высшим, обладающим совершенством и глубоким познанием состояния сукр, когда «трезвость» уже возвратилась к человеку52.

Известными представителями школы «опьянения» (сукр) являются Байазйд ал-Бистамй, Халладж, ‘Абу Са‘йд и ‘Абу ал-Хайр, а наиболее выдающимся считается Джунайд Багдадй. Большинство приверженцев мистициз-

‘Варид (араб.) — кровеносный сосуд (вена); в суфизме означает состояние наития, овладевающее мистиком без каких-либо усилий с его стороны.

ма последовали методу сахв. Байазйд ал-Бистамй считает сахв одним из человеческих качеств, самой большой завесой перед лицом познания Бога. А сукр он рассматривает как нечто уничтожающее человеческие качества и недостатки и причиной избавления от человеческой воли в пользу власти божественной воли в человеке53. С другой стороны, Джунайд Багдадй считает сукр одной из великих невзгод и утверждает, что поскольку в момент сукр человек не находится в здоровом и нормальном состоянии, его наблюдения (видения) не приносят никакой пользы54.

Шатх представляет собой одну из особенностей школы «опьянения» (сукр). От её приверженцев обычно исходят странные парадоксальные возгласы, известные в терминологии под названием «экстатические высказывания» (шатахат, в ед. ч. шатх). Произнесение таких изречений некоторыми из их представителей — такими, как Байазйд ал-Бистамй, Халладж, ‘Абу Са‘йд и ‘Абу ал-Хайр — стало причиной того, что приверженцев мистицизма стали считать неверующими. Несмотря на то, что адепты школы «опьянения» (сукр) пытались объяснить свои экстатические восклицания-откровения внутренним состоянием, согласующимся с религией и шариатом, по части такого поведения исламскими правоведами было издано много «разъяснений [шариатской нормы]» (фатава, ед.

ч. фетва).

Ещё одной из особенностей третьего периода стало усилие в направлении приведения суждений мистиков в соответствие с исламом. В толковании экстатических высказываний Байазйда ал-Бистамй Джунайд ал-Багдадй приложил много усилий и, как известно, написал об этом книгу55. Об «экстатических высказываниях» (шатх) ‘Абу Наср ас-Сирадж (ум. в 378/988 г.) писал: «Когда усиливается вдохновение мистика, и он не может нести бремя озаряющих его божественных истин, из его уст вытекают трудно постижимые странные выражения, которых слу шающие не в состоянии понять. Эти выражения называются шатх»56.

Как уже упоминалось, Джунайд ал-Багдадй считается одной из великих личностей приверженцев школы «отрезвления» (сахв). ‘Аттар назвал его «господином всей группы суфиев» (сайд ат-тайфа) и «языком этого народа» (писан ал-кум). Старцы Багдада придерживались учения Джунайда ал-Багдадй как при его жизни, так и после57. ‘Абдуллах Ансарй о Джунайде говорил: «Когда пришёл Джунайд, он упорядочил и систематизировал эту науку, написал о ней книги»58.

Джунайд ал-Багдадй принадлежал к умеренным мистикам и постоянно пытался согласовывать шариат (Божественный Закон) и мистический путь (тарйка). Джунайд ал-Багдадй видел основу своего учения во внутреннем самонаблюдении, очищении сердца и поведении, соответствующем общепринятым морально-этическим нормам59.

Наряду с Джунайдом ал-Багдадй следует упомянуть ал-Халладжа. Хусейн б. Мансур ал-Халладж — один из самых известных исламских мистиков, его слова состоят из бесчисленных экстатических высказываний (шатахат)^. Из-за этого его считали безбожником, отрёкшимся от веры. Исламские правоведы объявили его неверующим, вслед за этим в эпоху правления халифа ал-Муктадира‘ он был казнён через повешение (в 306 или 309 / 919 или 922 г.). То, что передано от него, указывает на, то, что он был убеждён в «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд) и возможности слияния мистика с [божественной] «самостью» (зат). В числе высказываний Халладжа есть такие: «Я — Истина» (’ана ал-хакк)61 «Я есть Ты, нет сомнения в этом, чист Ты (от двойственности), чист и я»62. В том

' Багдадский халиф из династии Аббасидов, правил с 908 по 929 гг.

числе Халладж говорил: «Я есть тот, кто стёр с лица земли племена ‘Ад и Самуд»63.

Начиная с 5 / XI в., в кругу мистиков постепенно воз-ростал интерес к поэзии и поэтическому творчеству, и мистическая терминология всё больше и больше проникала в стихи. Кроме того, в этом столетии ещё большее распространение получили суфийские обители — ханаки (от перс, ханаках).

‘Абу Са‘йд ‘Абу ал-Хайр (ум. в 440 / 1049 г.) — один из самых прославленных мистиков 5 / XI в. Он относится к приверженцам «опьянения» (сукр), известен своим богохульством. Были свидетели, которые слышали, как он говорил: «Нет в этом халате никого, кроме Бога»64 и затем указывал на свою одежду и себя. К его высказываниям о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд) относится следующее: «Нет там никакой другой вещи, кроме Бога»65.

‘Абу Хамид Мухаммад ал-Газалй (ум. в 505 / 1111 г.) также является одним из известных мистиков 5 / XI в., но представителем школы «трезвости» (сахв). В своём известном произведении «Ихйа’ ‘улум ад-дин» («Возрождение религиозных наук») он приложил большие усилия для сочетания шариата и тариката и, таким образом, способствовал широкому распространению последнего, особенно среди последователей шариата. Он сильно подчёркивал намерение (нийат) и обращение сердцем в наставлениях и молитвах и, таким образом, привёл мистицизм (‘ирфан) и этику (ихлак) в круг вопросов шариата.

В 6 / XII в. суфизм (тасаввуф) достиг наибольшего подъёма. Большинство султанов и предводителей верующих покровительствовали суфийским орденам. Конечно, в то время существовали и противоречия. В частности, ‘Абу ал-Фарадж Ибн Джаузй (ум. в 597 / 1200 г.), один из известных богословов данного периода, подверг суфиев резким нападкам, написав труд под названием «Талбйс Иблйс» («Покрывало Сатаны»).

4. Четвёртый период суфизма (тасаввуф) начинается с 7 / XIII в. В это время жили великие мистики. Среди них: Наджм ад-Дйн Кубра (ум. в 616 / 1219 г.), Фарйд ад-Дйна ‘Аттар (ум. ок.623-628 / 1223-1228 гг.) автор книги «Тазкират ал-авлийа’» («Рассказы о святых»), Шихаб ад-Дйн ‘Умар ас-Сухравардй (ум. в 632 /1234 г.), автор книги «‘Авариф ал-ма‘ариф» («Дары глубокого знания»), Ибн Фарйд ал-Мисрй (ум. в 632/ 1234 г.), чьи мистические стихотворения на арабском языке сравниваются с поэзией Хафиза на персидском; Садр ад-Дйн Мухаммад ал-Кунавй (ум. в 672 или 673 / 1273-74 г.), величайший комментатор идей Ибн ‘Арабй; и Мавлана Джалал ад-Дйн Мухаммад Балхй Румй (ум. в 672 / 1273 г.), автор книги «Маснавй» («Двустишия (поэма) о скрытом смысле»). Некоторые исследователи считают книгу Румй равноценной труду Шейха Акбара (Ибн ‘Арабй) «Ал-Футухат ал-Маккййа» («Мекканские Откровения»).

Однако основная личность этого века — Мухй ад-Дйн ‘Арабй ат-Та’и ал-Андалусй, известный как Ибн ‘Арабй (ум. в 638 / 1240 г.), величайший мусульманский мистик. Через Ибн ‘Арабй мистицизм (‘ирфан) вошёл в новую фазу. Ибн ‘Арабй объяснил и систематизировал мистические суждения, в то время преданные письму в разбросанной форме и сохранившиеся в высказываниях старцев мистических орденов, и объяснил их рациональным и философским языком. Последующие мистики в целом были пользователями его щедрости и преимущественно занимались объяснением его суждений. То, что сегодня в исламской культуре известно под названием «теоре-тическего мистицизма» (‘ирфан назарй), в действительности представляет собой именно взгляды Ибн ‘Арабй, нашедшие дальнейшее объяснение и получившие более подробные комментарии.

Ибн ‘Арабй родился в 560/ 1165 году в Мурсии на юге Испании и умер в 638 / 1240 г. в Дамаске. В ислам ском мире его знают под этим именем и по прозвищам Шейх Акбар («Величайший Учитель) и Мухй ад-Дйн («Оживитель религии»). Он сочинил более чем двести книг и трактатов. Величайшим произведением Ибн ‘Арабй, считающимся мистической энциклопедией, является «Ал-Футухат ал-Маккййа» («Мекканские Откровения»). А книга «Фусус ал-хикам» («Геммы мудрости») представляет собой учебник по теоретическому мистицизму (‘ирфан назарй).

Распространение убеждений Ибн ‘Арабй происходило больше всего благодаря Садр ад-Дйну Мухаммаду ал-Кунавй. Он был одним из близких друзей Мавлавй и поэтому считается связующим звеном между Ибн ‘Арабй и Мавлавй. Садр ад-Дйн был также наставником Кутб ад-Дйна аш-Шйразй, написавшего «Шарх “Хикмат ал-ишрак”» («Комментарий к “Мудрости озарения”»), и вёл переписку с Насйр ад-Дйном ат-Тусй по основным вопросам философии.

Хайдар Амулй, Ибн ‘Абй Джумхур ал-Ахса’йй и Ибн Турка являются тремя личностями, постепенно внедрившими теоретический мистицизм (‘ирфан назарй) Ибн ‘Арабй в шиитский мир и тем самым оказавшим огромное влияние на последующих философов — в частности, на Муллу Садру.

5. Пятый (последний) период начинается с 9 / XV в. С этого времени прослеживается различие между мистицизмом (‘ирфан) и суфизмом (тасаввуф). До этого периода формальные династии суфиев были образованы из числа деятелей науки и культуры, людей, являющихся производителями великого мистического наследия. Начиная с этого времени и далее «полюсы» или кутбы (актаб, ед.ч. кутб — старцы вокруг, которых собирались и собираются поныне суфии, образовывая суфийский орден) в преобладающем своём большинстве не обладают выдающимися учёными и культурными качествами, как их пред шественники. Официальный суфизм (тасаввуф) канул в бесчисленные поведенческие коды (адаб) и нововведения (бида). С другой стороны, в это время появляются искатели, сильно привязанные к теоретическому мистицизму (‘ирфан назарй). Они не придерживаются официального мистицизма и не являются адептами суфийских орденов. Среди этой группы есть приверженцы практического духовного поиска и путей. Они пытались достичь духовной близости и лицезрения Истины (ал-хакк) дозволенным шариатом способом, держась вдали от преувеличения и особых общественных культов поведения, не обращая внимания на методы и нормы суфизма (тасаввуф), и даже в некоторых случаях высмеивая их. Это течение имеет свою историю, которую не представляется возможным обсуждать в рамках выбранного нами материала66.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >