Культурные ценности и нормы. Культурные традиции. Социальные институты культуры. Культурная самоидентичность

Социальные институты культуры. Культурная самоидентичность

Важнейшими компонентами картины мира являются культурные нормы и ценности. Процесс осмысления человеком значимости окружающих его материальных или духовных объектов приводит к созданию культурных ценностей. Любая область культурной деятельности людей имеет особое ценностное измерение. Безграничное разнообразие ценностей требует пусть условного, но упорядочения. Типология культурных ценностей основывается на выделении тех сфер жизни, в которых они реализуются.

Витальные ценности: жизнь и ее качество, здоровье, безопасность, в том числе и экологическая.

Моральные ценности: это добро, любовь, дружба, долг, честь, бескорыстие, честность, верность, справедливость, порядочность, взаимопомощь, уважение к старшим.

Религиозные ценности: Бог, вера, спасение, благодать, священные книги и предания.

Экономические ценности: равные и благоприятные условия для производителей товаров и услуг, предприимчивость, экономическая стабильность.

Политические ценности: патриотизм, гражданская активность, политические свободы, мир.

Социальные ценности: общественный статус, трудолюбие, семья, достаток, гендерное равенство, способность к достижениям, толерантность.

Эстетические ценности: красота, гармония, стиль и т. д.

На определенном историческом этапе развития культуры существовала своя иерархия ценностных измерений, свои подходы. Так, в античности на первое место выдвигался эстетический подход к миру, в Средние века - теологический, в Новое время - научный и стоимостный. Переоценка ценностей всегда сопутствует процессу культурного развития. Ценностные ориентации людей складываются на основе господствующих в тот или иной период истории ценностей. То есть человек, живущий в определенном времени, сам определяет наиболее и наименее значимые для него культурные ценности.

Кроме культурных ценностей, индивид усваивает также нормы поведения и восприятия. Культурные нормы возникли на самом раннем этапе человеческой эволюции. С помощью знаковых систем культуры нормы передаются от поколения к поколению и превращаются в обычаи и традиции. Культурные нормы - это образцы, правила поведения, познания; их начальное формирование происходит в обыденной жизни, а затем поддерживается в ходе межличностных отношений людей и в процессе функционирования социокультурных институтов. Среди этих социокультурных институтов особую роль в передаче духовного опыта от поколения к поколению играют институты образования. Следование культурным нормам выступает необходимым условием для организации совместной жизнедеятельности людей, поддержания общественного порядка. Те нормы, которые устанавливает государство, являются официальным выражением культурных норм. Различные культуры обладают разной степенью нормативности. Если в обществе существует нормативная «недостаточность», то это может привести к дезорганизации общественных отношений: росту преступности, падению нравственности и другим негативным проявлениям. Но негативные явления могут стать и следствием нормативной «избыточности», т. к. культурные нормы унифицируют поведение людей, обеспечивают единообразие, и чрезмерная нормативная регламентация культурной жизни вступает тогда в противоречие с творческим началом.

Классификация культурных норм подразделяет их на общекультурные, групповые и ролевые.

К общекулътурным нормам относятся правила поведения в публичных местах, правила вежливости, гражданские права и обязанности и тому подобные.

Групповые нормы - это образцы поведения, характерные для некоторой социальной группы, например: правила светского этикета, дворянской чести, воинский устав и др. К групповым нормам относят также особые правила, которые устанавливают для себя отдельные сообщества. Например, нормы поведения в клубе, фирме, образовательном учреждении и др.

Ролевые нормы определяют характер поведения находящегося в определенной социальной позиции, например, роль руководителя, покупателя, родителя и др.

Существует и другая типология культурных норм:

  • - нормы-запреты, или табу, существуют в каждом обществе, но особенно много их в архаичном периоде. По мере развития общества количество табу сокращается;
  • - нормы-рамки определяют границы допустимого поведения;
  • - нормы-идеалы - это представления о совершенстве в разных сферах жизни, в том числе о совершенном человеке.

Нормы различаются и по степени обязательности их выполнения и свободы выбора. Наиболее жесткий, принудительный характер имеют правовые нормы, технические, нарушение которых карается санкциями. Есть нормы, которые носят менее жесткий характер, допуская свободу выбора.

Нормы исторически конкретны, они могут изменяться, разрушаться, заменяться новыми. Нормы тесно связаны с ценностями, так как они вытекают из ценностей, являясь их продолжением на практике. Например, ценность жизни или здоровья порождает такие нормы, как «не убий», «не навреди больному». Общество осуществляет социальный контроль над поведением людей, стимулируя нормативное и пресекая отклоняющееся (девиантное) поведение. Главными механизмами социального контроля выступают общественное мнение, административное управление. Контроль над соблюдением норм и защита их от нарушений являются непременными условиями существования культуры. Общество заинтересовано в этом потому, что соблюдение социокультурных норм обеспечивает безопасность взаимодействия людей, тогда как отступления от норм приводят к непредсказуемым последствиям.

В совокупности культурные ценности и нормы создают систему, которая определяет деятельность человека, становится культурным потенциалом и смысловым содержанием данной деятельности. Смысловое содержание часто называют ментальным, в различных формах оно влияет на культуру определенной сферы бытия и образует ментальное поле культуры, или единую смысловую среду. Под воздействием ментального поля в обществе вырабатывается характерная для данной культуры совокупность представлений, переживаний, жизненных установок людей, которая определяет их общее видение мира - менталитет (ментальность) [10].

Культурные традиции. Устойчивые, «инерционные» моменты в культуре называют культурными традициями. В более общем понимании культурные традиции - это представление элементов культурного наследия: идей, ценностей, обычаев, обрядов, способов восприятий мира и т. д., для которых характерны сохраняемость и передаваемость от поколения к поколению (традиция - от латинского «передача»). Культурные традиции присущи всем формам духовной и материальной культуры. Система культурных традиций позволяет удерживать целостность и устойчивость общественного организма, что отражается в понятии «историческая память». Культурные традиции уходят в глубь веков, они выражаются в таких формах, как традиционные народные игры, приготовление пищи, ритуалы торжественных событий и пр. Однако культура не может не развиваться и не обновляться, поэтому диалектической противоположностью культурной традиции выступает культурная инновация. Традиции и образ жизни в каждой национальной культуре формируются с учетом конкретных природно-географических условий. На планете существует огромное множество различных стран со своими традициями, обычаями и культурой. Взаимоотношения между этими культурами и людьми порой довольно натянуты и напряжены, так как существуют национальные особенности, индивидуальные для каждого народа. Очевидно, что те традиции, которые для европейца считаются нормой, совершенно неприемлемы, например, для народов Азии. Очень важно разбираться в тонкостях, которые касаются культурных традиций и особенностей народов мира. Ведь несоблюдение этикета, традиций и культуры отдельно взятой страны может привести к различным конфликтам.

Социальные институты культуры. В жизнедеятельности членов общества существуют такие социально значимые отношения, которые обязательны для всех, поэтому их важно упорядочить, регламентировать и закрепить. Социальные институты культуры являются базисом регулирования общественной жизни. В переводе с латинского «институт» означает установление, учреждение. Социальные институты культуры - это устойчивые формы организации совместной деятельности людей, исторически сложившиеся и выполняющие общественно значимые функции. Существуют разнообразные значения в употреблении термина «социальный институт культуры». Речь может идти об институте семьи, институте религии, институте армии, институте образования и т. д. Общее в этих понятиях то, что все они относительно устойчивые типы и формы социальной деятельности, связей и отношений членов общества. Посредством этих институтов организуется социальная жизнь, обеспечивается эффективность связей и отношений людей. В социологии культурологи выделяют пять базовых социальных институтов. Главное предназначение социальных институтов культуры -обеспечить удовлетворение важных жизненных потребностей. Так, институт семьи и брака удовлетворяет потребность в воспроизводстве человеческого рода и воспитании детей, регулирует отношения между полами, поколениями и т. д. Политические институты, важнейшим из которых является институт государства, удовлетворяет потребность в безопасности и социальном порядке. Кроме государства, политические институты объединяют партии, профсоюзы и другого рода общественные организации, преследующие политические цели, направленные на установление и поддержание определенной формы политической власти. Их совокупность составляет политическую систему данного общества. Политические институты обеспечивают воспроизводство и устойчивое сохранение идеологических ценностей, стабилизируют доминирующие в обществе социально-классовые структуры.

Экономические институты удовлетворяют потребность в добывании средств существования и распределении ценностей. Собственность, обмен, деньги, банки, хозяйственные объединения различного типа обеспечивает всю совокупность производства и распределения общественного богатства, соединяя экономическую жизнь с другими сферами социальной жизни.

Институты образования удовлетворяют потребность в передаче знаний, социализации подрастающего поколения, подготовке кадров, ставят целью освоение и последующее воспроизводство культурных и социальных ценностей, включение индивидов в определенную субкультуру, а также социализацию индивидов через усвоение устойчивых социально-культурных стандартов поведения и, наконец, защиту определенных ценностей и норм.

Институт религии удовлетворяет потребность человека в решении духовных проблем, связанных прежде всего с поиском смысла жизни.

Для выполнения своих функций социальные институты культуры обязательно должны быть упорядочены, стандартизированы и формализованы в рамках общественной деятельности, в границах общественных связей и отношений. Процесс упорядочивания, стандартизации и формализации называется институционализацией, это не что иное, как процесс формирования самого социального института культуры. Причиной возникновения социального института является осознание потребности, удовлетворение которой требует совместных организованных действий, а также условий, обеспечивающих это удовлетворение. После осознания потребности следует реализация процесса целеполагания, именно формирование общих целей того или иного социума является другой предпосылкой институционализации.

Процесс институционализации присущ лишь человеку, так как он существо общественное и пытается реализовать свои потребности, действуя сообща с другими людьми. Базовой основой социального института культуры являются связи и взаимодействия индивидов или общностей с целью осуществления жизненно важных потребностей. Процесс институционализации закрепляет нормы поведения сначала на основе общественного мнения, а затем формирует определенные органы власти с целью санкционирования данных норм. Параллельно разрабатывается система санкций. Таким образом, институционализация представляет собой процесс определения и закрепления социальных ценностей, норм, образцов поведения, статусов и ролей, приведение их в систему, которая способна действовать в направлении удовлетворения определенных жизненно важных потребностей.

Институционализация гарантирует сходное поведение индивидов, согласовывает и направляет его, определяет пути удовлетворения потребностей людей, помогает в разрешении конфликтов, обеспечивает стабильность отдельной социальной группы и общества в целом. Исследователи отмечают, что наличие перечисленных социально-культурных элементов не могут сами по себе обеспечить функционирование социального института культуры. Данные социально-культурные элементы должны стать частью внутреннего мира личности, воплотиться в форму социальных ролей и статусов. И наконец, важнейшим этапом институционализации является структурно-организационное оформление социального института культуры, который представляет собой совокупность лиц, учреждений, снабженных определенными материальными средствами. Каждый институт выполняет свою, характерную для него социальную функцию. В совокупности эти социальные функции складываются в общие социальные функции социальных институтов как определенных видов социальной системы. Социологи выделяют очень большое многообразие функций, они стремятся представить их в виде определенной упорядоченной системы, классифицировать. Например, нормативно-ориентирующие функции - это механизмы морально-этической регуляции поведения индивидов, их цель - придать поведению человека этическую основу, нравственную мотивацию. Социальные институты культуры, выполняющие данные функции утверждают в социуме общечеловеческие ценности, специальные кодексы и этику поведения.

Нормативно-санкционирующие функции - это социальная регуляция поведения на основе норм, правил и предписаний, закрепленных в законодательных актах. Обязательность норм обеспечивается принудительностью санкцией.

Церемониально-символические функции основаны на договорных нормах, их официальном и неофициальном закреплении. Эти нормы регулируют повседневные контакты, разнообразные акты группового и межгруппового поведения. Они определяют порядок и способ взаимного поведения, регламентируют методы передачи и обмена информацией, приветствия, обращения и т. д., регламент собраний, заседаний, деятельность каких-то объединений. Как правило, исполнение этих норм ограничено во времени: они либо краткосрочны, либо долговременны.

Но какими бы ни были функции социальных институтов культуры, основной их содержательной стороны является удовлетворение тех социальных и культурных потребностей, ради которых сформировался и существует каждый конкретный социальный институт культуры.

Культурная самоидентичность. Осознание особенностей своей культуры, ее оценка в истории и в сравнении с другими культурами, понимание ее отличительности и целостности в условиях глобализации и распространения массовой унифицирующей культуры в посттрадиционном мире называют культурной самоидентичностью. Культурная самоидентичность - это выраженное в виде истории, мифов, религии, духовной жизни народа стремление сохранить и защитить культурное достояние. Культурная самоидентичность не просто «защитная оболочка», а постоянно пересматриваемый и оцениваемый проект жизни индивида или народа, направленный в будущее. Понятия «идентичность», «самоидентичность», «идентификация» и «самоидентификация» пришли в культурологию из психологии и социологии. «Идентификация» происходит от лат. identifico, что можно перевести как «отождествляю». В современном русском языке «идентификация» и «самоидентификация» обычно используются как синонимы [9]. Под идентификацией психологи подразумевают сложный процесс эмоционально-психологического самоотождествления индивида с другими людьми или идеальными образами, возможно, с художественным персонажем. В психологии идентификация понимается как период взросления, как важнейшее условие, обеспечивающее способность человека к самореализации. Понятие «идентификация» впервые ввел

3. Фрейд, и оно прочно вошло в теорию и практику психоанализа.

Культурная идентификация - это самоощущение человека внутри конкретной культуры. Субъективное чувство отождествления себя с определенными типами культурного устройства, с определенной культурной традицией характеризует индивидуальную самотождественность, которая ведет к культурной идентификации. Но индивид приходит не в «пустой» и «чистый» мир, а в уже сформированную культурную среду, которую он усваивает от окружающих его людей. Исследователи считают, что в процессе культурной идентификации ведущую роль играет этнонациональный аспект. Этнонациональное сознание предполагает идентификацию человека с определенным прошлым его нации, этноса. Но миропонимание этнического сообщества выражается не только через осознание единого (кровного) происхождения или наличия общих психофизиологических признаков. Понятие «этнос» шире кровнородственных отношений, представители одной и той же этнической группы могут быть отделены друг от друга, проживать в окружении других народов, могут даже утратить общий язык, но при этом все равно сохранять ярко выраженную национально-культурную определенность. В процессе культурной идентификации большое значение имеет выработка целой системы отличительных символов, знаков, святынь, мифов, легенд, историй. Культурологи отмечают, что этническая уникальность - это категория относительная, если ее извлечь из системы культурно-исторических отношений, она лишается всякого смысла. Этнос не обязательно характеризуется единством территорий или кровным родством. Принципиальное значение имеет как раз характер культурной идентичности. Не существует определенных временных границ существования культурной идентичности, она может сохраняться веками, а может утрачиваться достаточно быстро. Усиление процессов глобализации, ускорение темпов социального развития существенно влияет на характеристики культурной идентификации. Культурная идентификация в наши дни отличается мобильностью, краткосрочностью, ситуационностью и в гораздо меньшей степени предопределяет последующую жизнь современного человека, хотя он также приходит в жизнь как член определенной семьи и расовой группы, воспитывается в конкретной культурной традиции. Но в определении культурной самоидентичности у современного индивида больше свободы выбора. Исследователи предполагают, что тенденции возникновения новых культурно-идентификационных групп, функционирующих в качестве субкультурных образований, будут усиливаться и становиться повсеместной нормой.

Рассматривая проблему культурной идентификации, культурологи, а в большей степени психологи, выделяют случаи утраты человеком идентичности. Бывают такие жизненные обстоятельства, когда, несмотря на потребность личности в идентификации, она ощущает культурную чужеродность окружающего мира. Эти моменты могут быть связаны с возрастом, с психологическими кризисами, с социальными изменениями. Потеря идентификации выражается в отчужденности, асоциальном поведении, психологической патологии и прочее. Утрата идентификации может носить как индивидуальный, так и массовый характер. В периоды «смуты», «безвременья» вероятность массовой потери идентификации возрастает. И напротив, позитивные результаты смены эпох, такие как научно-техническая, технологическая или информационная революции, способствуют интеграции новых традиций, норм, структурных изменений, порождают их культурную востребованность человеком и целыми социальными группами.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >