Агиографические сведения о юродивых Христа ради в алфавитном порядке их имен (список авторской редакции)
Преподобный Авраамий Смоленский
Время жизни: конец XII — начало XIII в.
Преставился в 1224 г.
Память 21 августа / 3 сентября Канонизация на Соборе 1549 г. Житие
Уроженец Смоленска, игумен и архимандрит Смоленского Богородицкого монастыря, преподобный Авраамий подвизался в домонгольский период. Его памяти и прославлению способствовало то, что его ученик Ефрем спустя два-три десятилетия после смерти учителя составил его житие, названное «Житие и терпение».
Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного суда, родился в 1172 г. в Смоленске от богатых ро-
дителей, которые до него имели двенадцать дочерей и молили Бога, чтобы даровал Он наследника роду их. Уже в самом юном возрасте видно было духовное направление отрока, который чуждался детских игр, рос в страхе Божием и имел склонность к посту и молитве. Ав-раамий с ранних лет был определен в училище, где обратил на себя внимание необыкновенной любознательностью. В свободное от занятий время он любил ходить в церковь, где прекрасно пел и читал. Еще юношей он стремился к уединенной и благочестивой жизни. Родители предлагали ему, как единственному наследнику, вступить в брак, но он отклонил их предложение, ибо искал другой жизни. Вскоре он поступил иноком в обитель Богоматери, находившуюся в шести верстах от Смоленска, на месте, называвшемся «Селище». С терпением и кротостью молодой инок ревностно исполнял все подвиги послушания, проводил время в посте и молитве, украшал себя иноческими добродетелями и прилежно занимался изучением Святого Писания, житий и поучений святых подвижников и святоотеческих творений. Изучая все это, преподобный Авраамий извлекал назидательные уроки не только для себя, но и для других, искавших у него назиданий. Окружив себя писцами, преподобный усердно занимался списыванием и собиранием книг, черпая из них духовное богатство. Более тридцати лет подвизался он в обители. Посвященный в сан пресвитера (1198 г.) и избранный духовником, преподобный ни одного дня не пропускал без совершения литургии. Он явился в этом столь искусен, что его наставления привлекали к нему многих слушателей. Целыми толпами шли к нему духовенство, монашествующие и миряне, чтобы насладиться его богомудрыми беседами и уврачевать свои язвы душевные. Вместе с тем преподобный Авраамий не оставлял обычного своего подвига иноческой жизни, как любитель нищеты и смирения. Из-за зависти братьев преподобный вынужден был перейти в бедный Крестовоздвиженский монастырь в самом Смоленске. Но народ и сюда стал стекаться толпами к преподобному за наставлениями. На пожертвования богомольцев был украшен соборный храм монастыря иконами, завесами и свечами. Сам он написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный суд, а на другой — истязания на мытарствах. И опять сетовал враг человеческий, что Господь прославил раба Своего. Сам преподобный Авраамий утруждал плоть свою чрезвычайным постом. Лицо его было бледно и необыкновенно сухо. Подвижник был похож в священных одеждах на святителя Василия Великого, жизни которого подражал. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Он неустанно проповедовал в церкви и приходящим в его келью, беседуя равно с богатыми и бедными. Строго наблюдал он во время Божественной службы, чтобы никто из братии и народа не позволяли себе беседовать в церкви, ибо почитал сие за святотатство и с особенным благоговением совершал Божественную службу. На суде князя и епископа преподобный отвел все лживые обвинения, но, несмотря на это, ему запретили священнодействовать и перевели в прежний монастырь в честь Пресвятой Богородицы. На время жизни Авраамия Смоленского (согласно расчетам Н. Редкова, Авраамий родился позже 1146 г., а умер не позднее 1219 г.) приходится расцвет культуры в этом городе. Гордости и властолюбия Авраамий был чужд, бегая от славы мира сего. И в дальнейшем он держался в стороне от власти — как светских ее представителей, так и духовных. И карьеры, даже учитывая, что он стал первым игуменом Богородицкого монастыря, по сути дела, Авраамий не сделал — скорее она ему «сделалась», когда это понадобилось другим. Единственной властью, которой он обладал и которую ценил, была власть слова, поскольку им говорила сама истина. Перед тем, как стать юродивым, Авраамий готовил себя к этому и чтением, подражанием подвигам великих христианских мучеников, прошел «школу послушания» Феодосия Печерского. Тот, чье мирское имя было Афанасий, образцом для подражания выбрал Авраамия Затворника. Жизненная концепция Авраамия Смоленского — это добрый труд, бдение, молитва, терпение, смирение, милостыня, любовь[1]. Подражание — одно из ключевых понятий, обозначающее такую ориентацию на некий высокий образец, которая обязывает подчинять все свое поведение избранному —- не по временам и обстоятельствам, не по выбору и раз от разу, а всегда и во всем. Идеальный вариант подражания (а в христианской — православной и католической церквях, он обозначен как вид обета, как степень послушания) — это не полное растворение подражающего в избранном им образце вплоть до потери самоотождествления, но постоянная и живая память и, даже
точнее, — воспоминание-припоминание этого образца, позволяющее подражающему вести себя как подражаемый, в его духе, но применительно к новым обстоятельствам, следовательно, воплотить во времени и продолжить духовный опыт, несмотря на дистанцию, разделяющую обоих участников акта мимесиса, связав тем самым вчера, сегодня и потенциально — завтра. В высокой номиналистической традиции, которая была усвоена на Руси с введением христианства и поддержана отчасти мифопоэтическим номинализмом, подражание начинается с выбора имени, и он определяет круг соименников. На выбор имени мог повлиять пример иночества Авраамия Ростовского и Авраамия — первого игумена Мирожского Спасского Псковского монастыря[2]. Неправдоподобно для понимания морали обыкновенного человека, что со смертью родителей, которые были недовольны выбором пути своего сына, у Авраамия появился выбор и было снято напряжение перехода в монахи или в юродивые. Тот шаг, на который пошел Авраамий, довольно логичен: он раздает оставшееся богатство нищим, покидает отчий дом, и, отсекая связь с миром, принимает постриг, замыкается в уединении. Это принятие на себя безумия, вхождение в него связано с сознательным отказом от разума и от признания первенства и мудрости мира сего, мирской жизни. Авраамий Смоленский — первый из приведенных в нашей книге юродивых — сначала пробует безумие-мудрость, входит в юродство, а затем становится клиром. У него нет юродства в таком виде, который мы можем увидеть в практике блаженных более позднего времени. Он еще близок своему предшественнику Исаакию Печерскому, который юродствовал временно, скорее не по воле Бога, а в связи с искушением бесами. Таким образом, у Авраамия мы видим «предложение на юродство», «предрасположенность к юродству»,
Андрей Юродивый Тотемский Время жизни: 1638-1693 гг. Преставился 10 октября 1673 г. Память 10 октября Местное празднование после 1707 г.[3] Мощи покоятся под спудом собора Успения Пресвятой Богородицы в Тотьме (сведения авторские на 2009 г.). Житие Образ Андрея Тотемского представляет вариант крестного восхождения к Богу. Получение стимула к началу подвига юродства у Андрея Тотемского схож с мотивом Авраамия Смоленского — уход из родительского дома, подготовленное свыше освобождение от родительской привязанности после их смерти. Аналогия житийного мотива Андрея Тотемского прослеживается с канвой жития Алексия Человека Божьего. В житийной легенде об Андрее выразителен момент «педагогики богобоязненности», воспринятый им через родительскую любовь в детстве. Такой прием характерен для крестьянской среды Русского Севера XVI-XVII вв. Блаженный Андрей Тотемский родился в июне 1638 г. в крестьянской семье Усть-Толшемского прихода в шестидесяти километрах от стоящего на реке Сухона г. Тотьмы (уездный город Вологодской губернии). Крестьяне-родители воспитали в нем детски чистую веру в Бога, твердую и неизменную; приучили сына чтить Бога, молиться Ему и Его угодникам, ходить в церковь, строго соблюдать посты, то есть научили всему тому, в чем сами полагали сущность веры Христовой и чем могли они сами наполнить ребячью душу. Во все воскресные и праздничные дни родители блаженного Андрея посылали его в приходскую церковь, находящуюся недалеко от села Усть-Толшемского. И церковь сделалась единственной школой для блаженного отрока. Здесь он скоро приобрел первые познания о Боге, и
любовь к Христу прочно и на всю жизнь поместилась в его детском сердце. Впоследствии благочестивым отроком овладела мысль о необходимости служить одному Богу. В храме укрепился он в своих мыслях и ушел из родительского дома. Было ему на тот момент десять лет. Жил в пустынных местах, подобно птице, не заботясь о пище, думая лишь о Боге. Уход из дома родителей был первой жертвой будущего святого Андрея Богу, и с этого началось его святое восхождение. Неизвестно сколько пробыл в уединении Андрей, но когда возвратился домой, то родителей в живых уже не застал. С их смертью порвалась последняя связь его с миром, ничто теперь не привязывало блаженного к родному селу, и он решился навсегда оставить родину. В этом сюжете видна адресация к житию Алексия Человека Божьего. По истечении некоторого времени добрался Андрей до Галича, где был расположен Галичский Воскресенский монастырь. Правил там игумен преподобный Стефан Галичский, который прозрел в Андрее будущего святого, он же благословил Андрея на безмолвие и будущее юродство. Издавно этот монастырь славился благочестивой жизнью своих иноков, и блаженный Андрей хотел под руководством опытных старцев продолжить свои подвиги. Придя в монастырь, поселился у одного инока. Нелицемерное смирение пришельца и строгое благочестие обратило на себя внимание братии. Долго присматривался к блаженному Андрею инок, у которого он поселился, и когда уверился в его искреннем благочестии и терпении, сказал о пришельце настоятелю Стефану. Тот, часто беседуя с молодым послушником, увидел в нем избранника Божия и понял, что для отрока мало тиши монашеской келии, он в состоянии более усиленно подвизаться, благословил его безмолвствовать. Кроме того, сам Андрей практиковал непрестанную Иисусову молитву. Казалось бы, подвижник достиг теперь полной возможности служить единому Богу и совершенно ушел от мира. В тишине монастыря ничто не мешало ему предаваться молитве; но блаженный по совету своего настоятеля принял на себя едва ли не самый трудный подвиг христианского подвижничества — юродство во Христе. Только свидетели его жизни могут поведать, что блаженный ходил постоянно, в зной и стужу, с босыми ногами и в ветхой, разодранной одежде, едва прикрывающей наготу его тела. Питаясь несколькими кусочками хлеба, он раздавал нищим все подаяния, которые щедро изливались на него христолюбцами. С непрестанной молитвой на устах, с постоянной думой о Боге стал обходить окре-35 стные города и обители для поклонения святыням. Окончив свое путешествие по обителям, подвижник снова возвращался в Воскресенский монастырь, где всегда находил приют и духовное руководство со стороны благочестивого настоятеля. Стефан, как и прежде, часто беседовал с ним, укреплял его в трудном подвиге, наставлял с терпением переносить случившиеся скорби. В этих беседах блаженный Андрей находи поддержку и укрепление к свершению новых подвигов. Так жил он в монастыре до кончины Стефана Галичского. После смерти любимого настоятеля уже ничто не привязывало его к Галич-скому Воскресенскому монастырю, и он ушел оттуда. Необыкновенная жизнь Андрея обратила на себя внимание народа. Стали догадываться о его богоугодной жизни, и молва о Человеке Божием начала распространяться по окрестностям. На это также побуждало угодника оставить Галич. Блаженный Андрей пришел в Тотьму, и там поселился при церкви Воскресения Христова. Десять лет он юродствовал в этом городе, подавая многим исцеления от разных болезней. В Тотьме никто его не знал. И потому с большим удобством он продолжил здесь свои подвиги. Ночи блаженный Андрей проводил в молитве, а днем, как безумный, такой эпитет принят про юродивых, что оттеняет их подвиг, бегал по городу, собирая милостыню. Подвиг юродства труден главным образом еще тем, что неразумные люди подвергают Христа ради юродивых, как одержимых нечистым духом, тогда понятно, почему темный народ к ним жесток, насмешкам и оскорблениям, поруганию и побоям. Это же пришлось испытать и блаженному Андрею. Но он терпел все, потому что, думая постоянно о Боге, к Нему направляя все силы своего духа, блаженный забывал себя, ни во что, не вменяя голод, холод, обиды, насмешки и побои, — всякие горести и скорби своей многотрудной жизни. В награду за них получил он от Господа дар провидения. Уже при жизни своей, святой проявил великую силу чудотворения, и многие больные получили исцеление по его молитвам. Исцеление старшины Ажбакая от глазной болезни, тотемского воеводы М. Г. Ртищева от сильных головных болей. По предсказанию блаженного Андрея возникнет Дедовская пустынь. Некий Иоанн Яковлев в 1670 г. на острове Дедовской, который находится в семи с половиной километрах на юго-запад по реке Сухона от города Тотьмы, неожиданно обрел там икону, на которой были изображены Троица и Богородица с двумя ангелами и двумя подвижниками. За разъяснениями крестьянин обратился к блаженному Андрею. Тот ответил, что надо рубить часовню на месте обретения иконы, что и было сделано. Впоследствии там образовалась Дедовская пустынь, принадлежащая Спасо-Суморину монастырю. Преподобный Арсений Новгородский, затворник, Христа ради юродивый Время жизни: начало — вторая половина XVI в. Преставился 12 июля 1570 г. Местная память ему творится 8 мая — день тезоименитства и день обретения мощей Память: 12/25 июля — день преставления, 8/21 мая — день обретения мощей с 1787 г. Память преподобному Арсению Новгородскому юродивому творится в первую неделю после 29 июня (в Соборе тверских святых), во вторую неделю по Пятидесятнице (Российские чудотворцы) и в третью неделю по Пятидесятнице (в Соборе новгородских святых). Мощи покоятся в храме святителя Кирилла Александрийского на острове Селезневе между реками Волхов и Левошня (сведения устаревшие) Канонизация после 1549 г. до учреждения Святого Синода[4]. Житие Преподобный Арсений — основатель Новгородского Арсеньева мужского монастыря, родился в Ржеве-Владимирове Тверской или Новгородской области от благочестивых родителей Григория и Пелагии (в иночестве Аполлинарии) и при рождении наречен Амвро-
сием. Отец его Григорий занимался выделкой кож, научив своему ремеслу сына. Амвросий для поддержания родителей прилежно занимался ремеслом, не забывая и о нищих, которых наделял милостыней. Воспитанный в благочестии, он ежедневно посещал храмы для молитвы. По убеждению родителей своих, после смерти отца, он сочетался браком, но и полгода не прожил с супругою, как тайно ушел в Великий Новгород. Обученный отцом своим кожевенному мастерству, он занялся было этим делом, но по совету посадника, Федора Дмитриевича Сыркова, основавшего обитель, носящую доселе его имя, постригся и принял имя Арсения (в 1556 г.). Затем, на пустыре у самого Волхова устроил он обитель во имя Рождества Богородицы с малым числом иноков. Через пять лет написал он письмо жене и матери, в котором утешал их евангельским обещанием вечной блаженной жизни тем, кто оставит ради Господа жену, мать, детей, имущество. Также виден мотив хорошо известного в монашеской среде жития Алексия Человека Божьего. В образе ангельском еще более усугубил преподобный Арсений свой подвиг, ибо всего себя предал любви Божией, и жительство его, по слову апостольскому, было сокровенно с Христом в Боге. Жизнь он вел самую строгую. Довольствовался малым. На теле носил вериги, которые были прикрыты такой ветхой и бедной одеждой, что никакой бедняк не захотел бы поменяться своей с лохмотьями Арсения. Угодник Божий наряду со строгим постом и утруждением плоти занимался внутренним деланием: его ум был постоянно занят молитвой, сопровождавшейся благодатным даром слез. Когда Арсений странствовал в смиренной одежде, по его стопам шли дети и глумились над ним, и даже прибивали одежду гвоздями к Волховскому мосту, на котором святой любил часто сидеть. В Книге графа М. В. Толстого находим описание биографии Арсения: «Преподобный Арсений Новгородский затворник. В мире Амвросий, уроженец Ржева-Володимерова, при пособии благотворителя Ф. Д. Сыркова, устроил в 1562 г. иноческую обитель на Торговой стороне Новгорода, подле Ярославова Дворища и Мироносицкой церкви; иногда юродствовал, последние годы жил в затворе, а во время Новгородского разгрома строго обличал царя Ивана Грозного. Умер 12 июля 1570 г. Память 8 мая, в день перенесения мощей в Новгородский Кириллов монастырь в 1785 г. Житие напи сано после 1701 года»[5]. В 1570 г. царь Иван Грозный предал жестокой казни тысячи новгородцев. Узнав о преподобном Арсении, царь пришел к нему со щедрыми подарками, но Арсений не принял даров, упрекнув Ивана Грозного за жестокость. Святой праведный Василий Блаженный, Христа ради юродивый, московский чудотворец Время жизни: 1464/1469 — 1552/1557 гг. Преставился в 1557 г. Память 2(15) августа Канонизирован в 1588 г. вследствие начавшихся при его гробе чудес Мощи покоятся в храме Покрова Пресвятой Богородицы (Василия Блаженного) с северной стороны от придела святой Троицы в Москве Житие Святой Василий Блаженный родился в крестьянской семье около 1464 г. (1469?) в царствование великого князя Московского Ивана Васильевича в подмосковном селе Елохове, около церкви святого Никиты Мученика в Басманной, у родителей Иакова и Анны. Сын их был «испрошенный у Бога молитвами», подобно праведным Захарию и Елисавете. От первых дней своего рождения он предзнаменовал особое свое призвание, «ибо, вкушая млеко матери из правого сосца, никогда не касался левого, от младенчества уклонился, знаменуя тем избрание им десны части добродетели» Учился сапожному делу. В шестнадцать лет Василий бежал из дома родительского и пророчествовал: «Мне странным показалось,
что посадский человек заказал себе сапоги на несколько лет вперед, когда он умрет завтра!». После этого Василий принял на себя подвиг юродства. Избрав для себя необыкновенный путь к господу — юродство во Христе — он ходил наг, не радея о своем теле. «Истомляя плоть свою необычным воздержанием и подвигами, едва не превышавшими силы человеческие, сохранял свою душу свободную от страстей, посреди молвы житейской, обитая посреди народа, как бы на одиноком столпе, и безмолвствуя, как бы совершенно безгласный, чтобы утаить от людей свою добродетель. Когда ночью тайно ходил преподобный по святым церквам на молитву, ему, как доброму молитвеннику, церковные врата сами собой отворялись»[6]. Жилища у него не было. Он жил поближе к нищим и калекам. Зимой и летом ходил он нагим и притворялся лишенным дара речи. «Если зима люта, то сладок рай», — говорил он. Посещал тюрьму для пьяниц, чтобы повлиять на них. Целовал углы домов, где бесчинствовали. Показывая этим, что ангелы Божии уходят из такого дома и скорбят снаружи. Как и многие блаженные, Василий знал время своего ухода из земной жизни и готовился к смерти своим добрыми делами. Погребение святого проходило при участии «царей и князей», которые несли тело Василия Блаженного «на главах своих», в погребении также участвовало большое число духовенства и множество народа В 1521 г. убедил освободить Москву во время нашествия хана Махмет Гирея, в 1554 г. Василий долго плакал перед Воздвиженским монастырем, предвещая пожар Москвы, который начался с этого момента, и уничтожил царский дворец князя в Кремле.
В последние дни свои блаженный лежал на одре тяжко больной. Царь и царица Анастасия с детьми Иоанном и Федором пришли к нему испросить молитв его за них. Блаженный, находясь уже при смерти, сказал царевичу Федору: «Все состояние прародителей твоих будет твоим, ты наследник», и умер. Необычная радость осияла лицо блаженного Василия, ибо созерцал он пришествие к нему ангелов Божьих, и предал им в руки свою праведную душу[7]. В описаниях прижизненных чудес Василия Блаженного с его наготой связано чудо исцеления святым грешниц (торговок), смеявшихся над его обликом и за это наказанных слепотой. Раскаявшись, они исцелились через юродивого Василия. Василий Блаженный был почитаем также иностранными купцами, приезжавшими в русскую столицу, как покровитель морских путешественников (по сообщению жития, святой, находясь в Москве, утишил бурю на Каспийском море и спас купеческие корабли). Перед смертью предсказал Феодору: «Все, что принадлежит предкам, будет твоим, и ты будешь их наследником»
Подвиг его продолжался семьдесят два года.
Во время патриаршества Иова был канонизирован Василий Блаженный юродивый Московский, которому в 1588 г. по повелению царя Феодора Иоанновича установлено было празднование памяти. Канонизация была в Москве, где лежали мощи Василия Блаженного. Спустя тридцать шесть лет после кончины блаженного при державе благочестивого Феодора Иоанновича и при святейшем патриархе Иове, Господь прославил своего святого угодника многими знамениями. В самый день его памяти 2 августа при великом стечении народа более ста двадцати болящих внезапно получили исцеление.
Особенно часто к блаженному прибегали для исцеления глазных болезней, одержимых духом, а также головной болью и глухотой.
Георгий Шенкурский (Важский), Христа ради юродивый Время жизни XV в. Преставился в XV в. Память 23 апреля, в третью Неделю по Пятидесятнице в соборе Новгородских святых. Мощи находились в церкви Николая Чудотворца Велико-Николаевского прихода на реке Ваге. Нынешнее место мощей неизвестно Житие Георгий родился в крестьянской семье в деревне Яруполи (Велико-Николаевский приход) близ Шенкурска[8]. После смерти родителей он посвятил себя служению Богу и «на-ча похабствовати» (принял на себя подвиг юродства). «Буйное и уродственное проходя житие», святой носил на себе «гнусную и раздранную ризу», бродил по лесу «в непроходимых местах, удалялся от человек, <...> томя плоть свою постом, и жаждою, и зноем, и студием от дождя и снега. Одев «на чресла» тяжелые вериги, он терпеливо переносил и холод, и голод, часто «для бла-гомыслия» уходил надолго в лес. Любил молиться в приходской Никольской церкви, откуда уходил на близ лежащие болота»
храму святителя Николая и на холм, расположенный среди болот,
на расстоянии одного поприща (около 1,4 км) от церкви.
Подвиги жизни, время кончины и место погребения его неизвестны, — сообщает священник И. Ковалевский[9]. Нетление его мощей открылось в 1514 году
Почитание Георгия началось со времени его смерти, и тогда же были оглашены многие его чудеса. Основное место в житии занимает описание десяти посмертных чудес Георгия, совершившихся по молитвам ко святому.
Автор жития свидетельствует: «Многажды бо и меня, убогаго, от напастей и недугов освободил блаженный». Первое чудо — о предсказании святым скорой смерти великокняжеского наместника в Важ-ской земле князя М. В. Хворостины или Хворостинина (родоначальника Хворостининых). В числе имевших «велию веру» к Георгию был Важский наместник князь М. В. Хворостинин, который в 1514 г. захотел «видети мощи святого» и, раскопав могилу, нашел мощи «не вредны ничем же от тленных». Князь снова покрыл землею тело Георгия и «постави над ним гробницу камену и положи образ его на нем». С этого времени не прекращалось местное празднование Георгию в день памяти соименного ему великомученика Георгия 23 апреля. В честь его была составлена особая служба. Управлявший в 1890— 1893 гг. Архангельской епархией епископ Александр Заккис расширил празднование Георгию, предписав имя блаженного упоминать на каждом «отпусте» в Шенкурских церквях. Место погребения его в настоящее время неизвестно.
О почитании Георгия свидетельствует Похвала преподобному Прокопию Устюжскому: «Северная же страна по Двине реце, зовомая река Вага <...> тамо блажат и славят Георгия, Христа ради юродиваго»[10]. Иаков Боровичский, новгородский блаженный, Христа ради юродивый Время жизни: середина XVI в. Преставился около 1540 (1544 или 1597 г.) Память 23 октября Полиелей установлен с 1572 г. Мощи покоятся частью в Свято-Духовом заштатном монастыре в храме Сошествия святого Духа в Боровичах и в Иверском Богородичном Святоезерском мужском монастыре, доступ открыт (сведения авторские на 2011 г.). Канонизация в 1572 г., местное празднование после второго дознания
Житие
Иаков Боровичский (Боровицкий) неизвестен своим происхождением. В области Великого Новгорода протекает река Мета, на которой находилось тогда селение Боровичи (село Боровичи переименовано в город в 1770 г.). Когда настало время прославиться святому, рака, в которой почивали мощи сего угодника, плывя на льдине против течения вышеназванной реки — это было во вторник Светлой недели, — пристала около бурного и шумного порога Боровицкого к берегу недалеко от селения Боровичи. Жители, усомнившись, не приняли святых мощей великого угодника Божия, и крючьями, прикрепленными к веревкам, оттолкнули колоду с телом на середину реки. После явления мужам во сне святой отрок открыл свое имя — Иаков.
Биография праведного Иакова в печатном варианте графа М. В. Толстого также начинается с момента святой кончины: «Сведений о житии Иакова не имеется. Местное предание говорит, что он был простой судовщик, принял юродство Христа ради и убит громом. Тело осталось невредимым и прославилось чудесами, которые исследованы архиепископом Новгородским Феодосием в 1545 г. Мощи блаженного Иакова поставлены были в храме Боровицкого Духова монастыря, а в 1657 г. патриархом Никоном перенесены на озеро Валдай, в Иверский монастырь»1. В случае с Иаковом правильнее было бы говорить о чудесах, происходящих от непогребенной раки святого, ибо прибыл сей чудотворец к людям уже после своей святой кончины. Первое чудо — явление образа Иакова жителям селения, которые не сразу осознали, что им явлено. Второе — происходящие от раки исцеления болезней. Третье — определение места для создания часовни, где должна была покоиться гробина с нетленным телом. Как уже сказано, юноша Иаков приплыл по реке Мете уже почившим. При каких обстоятельствах состоялась кончина святого, неизвестно. Есть известия только о том, что блаженный Иаков был простой, но усердный делу, судовщик и принял на себя суровое юродство; скончался же — убитый громом, около 1540 г. Он разговаривал с сельчанами уже умершим, следовательно, боровчане общались с образом человека, явленным в виде юноши, то есть преображенной ипостасью. Остается тайным то, как колода с телом преодолела несколько речных порогов (порогами называется группа скал, преграждающих течение реки и образующих ряд невысоких водопадов или водоворотов). Преодолев несколько водоворотов и опасных мест на порожистом участке реке Мете, и в целости достигла нужного топоса. Несколько раз, прибиваясь к определенному месту, Иаков, будущий святой, готовил себе место земного упокоения, несмотря на обстоятельства своей смерти, которые могли случиться на воде. Так вода, твердь и Небо как примеры сотворения мира Богом-Отцом предстают воедино. Также в данном примере вспоминается Преображение Господне на Фаворе, так что акты Божественной воли прослеживаются в каждом из моментов пересказа явления Иакова Боровичского. Жители села Боровичи, желая положить мощи Иакова на лучшем месте, с честью перенесли их в новую церковь Сошествия Святого и Животворящего Духа. Здесь они и были положены у южных врат церковных в 23 октября 1545 г. Здесь и совершались многочисленные чудеса. Это день его памяти. Одно из известных — чудо о явлении Иакова Боровичского больному священнику — исцеление от глухоты, описанное патриархом Никоном[11]. Святой Иоанн, по прозвищу Большой Колпак, Христа ради юродивый, московский чудотворец Время жизни: первая половина — середина XVI в. Преставился в 1589 г. Память 3(16) июня Мощи покоятся в Покровском храме в приделе в его честь в Москве. Житие Святой Иоанн, Христа ради юродивый родился в Вологде. Жил в Москве, на улице, без крыши, полуодетый и летом и зимой. Он носил волосы до плеч и тяжелые вериги (цепи) с медными крестами, а на пальцах медные кольца. Посты его были суровы, молитва непрестанна. Он был в дружбе с разными подвижниками, как, например, с преподобными Ири-нархом Ростовским, которому указал духовный путь, и Ферапонтом Мо-зенским, который до своего поступления в монастырь подвизался некоторое время в Москве. Часто бывал у царя Бориса Годунова и всегда говорил ему горькие истины. И Годунов всегда выслушивал его молча. Подобно своему кумиру святому Василию Московскому (и многим другим подвижникам, вступившим на путь юродства) блаженный
Иоанн в молодости оставил дом родительский, чтобы всего себя отдать на служение Отцу Небесному. Желание получить вечное блаженство на небе побудило юного Иоанна бесплатно работать для пользы чужих. С этой целью он поступил в число рабочих на местные варницы соли. Здесь по обыкновению он выбрал для себя и безропотно исполнял самые тяжелые работы, но отказывался принять даже самую незначительную плату — в тайной надежде получить награду небесную. Телу, утомленному постоянным трудом, легко было сохранять душу от движений нечистых и помыслов грешных. Подвижник спал мало и притом на голых камнях. Обычная простая его пища была необильна. К изнурению себя строгим постом труженик присоединил другое более тяжелое лишение — он отказался носить одежду, сообразную с состоянием погоды: он едва прикрывал свое тело в сильный мороз. Свободное же от обычных занятий время — было ли то ночью или днем — он употреблял на усердную молитву о прощении своих грехов и о небесной помощи в его неослабных спасительных подвигах. И удостоил Господь своего любимого подвижника пророческими дарами Когда же, по мере духовного возрастания, слава об Иоанне стала быстро распространяться между вологодцами, он решил оставить свою родину и без всяких средств совершает далекий и трудный переход из Вологды в Ростов Великий. По дремучим лесам и болотам дошел Иоанн до Ростова и устроился там при Успенском соборе. С переменой места он не оставил своих подвигов. Примером ему служил московский юродивый Василий Блаженный. Решительное желание усилить свои подвиги новыми лишениями не заставило себя ждать. Ростовчане нередко стали видеть на своих улицах человека с распущенными волосами в грубой власянице, под которой торчали тяжелые вериги (железные кресты и медные кольца на суставах). В руках он носил большие деревянные четки и тяжелый железный посох. Голова постоянно была отягчена железным колпаком. Под такой броней в подвижнике не находили приюта нечистые мысли, желания и похоть. Довольно долго потрудившись в Ростове, Иоанн счел нужным еще более приблизиться к могиле того, кому он усердно подражал — Василию Московскому. И решил Иоанн перейти в Москву. Снова отправился он в путь, только на сей раз дорога была тяжелее, 1 Указатель к словарю святых... [Репринтное издание]. — М., 1990. С. 116-117. ибо шел он, не снимая своих железных вериг. Пройти две сотни верст закованным в железо и медь — это настоящая пытка. И москвичи, знавшие и почитавшие святого Василия Блаженного, увидели в Иоанне его достойного подражателя[12]. Награжденный от Бога даром прозорливости, блаженный предсказывал бедствия, ожидавшие как отдельных лиц, так и Москву, Калугу. В народной памяти остались события, предшествовавшие кончине святого. По пути из храма блаженный Иоанна исцелил человека, не владевшего ногой: как бы нечаянно наступил на нее, и нога стала здорова. Иоанн Большой Колпак сам указал железным костылем место своей будущего погребения недалеко от могилы Василия в Покровском соборе. Скончался 3 июля 1589 г., там же и был похоронен
В Книге графа М. В. Толстого узнаем: «Святой блаженный Иоанн Большой Колпак, преставися в лето 7097 месяца июня в двенадцатый день. Уроженец страны Вологодской, по занятию на солеваренных заводах назывался "водоносцем"».
Иоанн Власатый Милостивый, ростовский чудотворец, блаженный, Христа ради юродивый Время жизни: середина XV в. Преставился в 1572 г. (1580) Канонизация после 1549 г. до времени учреждения Святого Синода, местное празднование в первой четверти XVII века[13] Память 3 сентября, 12 ноября Мощи покоятся в церкви Толг-ской иконы Божьей Матери в районе Заровья Ростова Великого. Доступ открыт (сведения авторские на 2011 г.). Житие Легендарное объяснение появления Иоанна Власатого в Ростове связано с памятью ростовчан о появлении в пределах их города необычного человека с псалтирью на латинском языке. Он не имел ни крова, ни еды, пребывал в районе Заровье (то есть за Рвом) Ростова Великого, умер в 1580 г.
«От времени преставления блаженного Иоанна Власатого и милостивого, бяше на гробе его книжица сия, зело ветха, псалтырь Да-
выдов, на латинском диалекте»[14]. Точных сведений о прижизненных чудесах Иоанна Милостивого назвать нельзя. По всей вероятности, они были немногочисленны, и это первая причина, по которой до сегодняшнего времени не дошли сведения о них. Вторая причина — слишком велика была память о блаженном Исидоре Ростовском, жившем на столетие ранее Иоанна, и житийные сведения могли претерпеть отождествление, или последний мог делать чудеса под именем Исидора. Потаенность — главный постулат подвигов юродивых. Третья причина — чудодейственность Иоанна, проявившаяся лишь после его смерти, что подтверждает значение термина: «блаженный», который мы понимаем как «святость, открывшаяся после смерти человека»
Во многих трудах и безымянных подвигах преставился Иоанн Власатый в глубокой старости, 3 сентября 1572 г. (по сведениям из церковной литературы конца XIX в. юродивый скончался в 1581 г.). По своему устному завещанию он был погребен священником Петром и одной благочестивой старицей, коим вниманием иногда при жизни пользовался Иоанн Милостивый, по его завещанию, за алтарем деревянной церкви святого Власия. Погребение его было ознаменовано страшной бурей, молнией и громом.
Многие стали приходить к его гробу: пели в церкви молебны Господу Богу, Пресвятой Богородице и Иоанну Предтече, просили освятить воду и, смешав ее с песком от гробницы блаженного Иоанна, выпивая, получали исцеление от различных болезней. Над могилою блаженного Иоанна построена нынешняя каменная церковь Толгской иконы Богородицы с приделом святого Власия. Мощи блаженного почивают под спудом за левым клиросом. При них находится его большой кипарисный крест и псалтырь на латыни, писанная на пергамене красивым почерком XV века и вновь переплетенная в 1702 г. В числе исцелившихся в 1618 г. был митрополит Ростовский Кирилл (Завидов). В 1761 г. один исцелившийся купец над гробом блаженного поставил церковь. Ныне честные мощи святого Иоанна почивают в раке в храме Толгской иконы Божией Матери.
Иоанн Устюжский, блаженный, Христа ради юродивый Время жизни: середина — конец XV в. Преставился в 1494 г. Почитание 29 мая, 8 июля, 12 ноября Канонизирован к местному празднованию на соборе 1547 г.[15] Мощи в Иоанновской церкви близ Прокопиевского собора в Великом Устюге (сведения авторские на 2009 г.). Житие Блаженный Иоанн родился в селе Пухово на берегу реки Сухона близ города Великий Устюг. Родители — крестьяне Савва и Мария. С отроческих лет блаженный вел жизнь уже опытного инока. Ночи проводил он в молитве, питался только хлебом и водой, по средам и пятницам не вкушал никакой пищи и избегал разговоров. Одаренный обширным разумом, он не только тщательно старался таить его, но решился посвятить себя великому и тяжелому подвижничеству юродства Христа ради. Отец Иоанна скончался, мать по смерти мужа с именем Наталья постриглась в инокини Троицкой женской обители города Орлеца на реке Юг. Уходя в монастырь, мать благословила сына своего на деяние, которое он избрал по велению сердца и по зову Господа. Видимо, такое искреннее родительское благословение не оставляло Иоанна всю его многострадальную жизнь и позволяло переносить физические и моральные тяготы своего подвига
Блаженный Иоанн поселился в Устюге в малой хижине, которую он при помощи благочестивого устюжанина Андрея Мишнева поставил при соборной церкви Успения Пресвятые Богородицы около могилы Прокопия Устюжского[16]. Именно с него брал пример воздержания и доброты молодой аскет. Скитаясь полуобнаженным, в одной рубахе, босой, защищаемый от стужи и зноя одной только благодатью Бога, он претерпевал голод, жару, унижения, удары, побои, клевету, презрение, не утратив при этом человеколюбия
Житие его писано по источникам более надежным, нежели житие блаженного Прокопия. Биограф говорит, что блаженный живя в Борисоглебском Сольвычегодском монастыре у игумена Дионисия, который до вступления в иночество был священником при Устюжском соборе, лично знал Иоанна и присутствовал при его погребении.
При церкви Успения был иерей Григорий, замечательный по своей нравственной высоте человек. Много размышлял он о подвижничестве Иоанна. Однажды, в зимнее время привелось увидеть Григорию чудо, произошедшее с ним. В трапезной храмине иерей Григорий увидел, что Иоанн, думая, будто он в храме один, стал усердно молиться Богу. По окончании молитвы он подошел к печи, уровнял в ней горящие угли, перекрестился и с молитвой совершенно спокойно улегся на горящие камни в печь, словно это была постель. Иерей в ужасе, полагая, что это не более, как действие умалишенного, за которого почитал святого Иоанна Григорий, быстро вошел в храм, чтобы помочь Иоанну не обжечься. Еще более быстро сошел с печи сам святой и, грозно глядя на иерея, говорит ему: «Не осмеливайся, пресвитер, пока я жив, никому ведать сей тайны». Тот поклялся, поэтому люди продолжали к Иоанну относится не как к святому, а как к умалишенному юродивому.
29 мая 1494 г. преподобный Иоанн, уразумев, что настала минута его кончины, перекрестился, простерся на голую землю и предал свой дух в руки Господа. Тело его с великой честью было погребено близ соборного храма в Великом Устюге.
Исидор Твердислов, ростовский чудотворец Время жизни: середина— вторая половина XV в. Скончался в 1474 г. Время канонизации: между 1549 и 1563 гг.[17] Память 14 мая, 4 ноября Мощи покоятся в церкви Вознесения Христова в городе Ростове Великом (доступ открыт). Житие Ростов — город просиявших своей праведностью святых чудотворцев, среди которых святители, преподобные, благоверные князья и Христа ради юродивые. Блаженный Исидор Твердислов, родившийся в Германии (Пруссия) в знатной и богатой семье, по глубокому убеждению отказался от католического вероисповедания и, приняв на себя подвиг юродства, отправился в восточные страны, желая найти истинную веру. Он обошел многие земли и города, перенося насмешки и побои от людей, и наконец, пришел в Россию, принял православную веру и поселился в Ростове. Одетый в рубище, смиренно перенося обиды, насмешки и оскорбления. Проведя, таким образом день, на ночь уходил он в шалаш, выстроенный им самим на том месте, где теперь находится придел его имени
Здесь на болотистом пустыре он сложил себе шалаш из хвороста, где проводил ночи в слезной молитве. Днем блаженный босой и
полунагой ходил по улицам города, призывая людей к покаянию и пророчествуя. Но, терпя поношение от людей, этот человек награжден высшим даром — Провидением, доступным немногим избранным слугам Господа. Прозвище «Твердислов»[18] означает «твердое» или «честное» слово, то есть все предсказания, сказанные Исидором Ростовским, сбывались в точности. За то, что предсказания его всегда сбывались, люди прозвали Исидора Твердисловом. Возможно, «твердислов» это тот, кто все время твердит какое-нибудь слово
Чудеса в Ростове, совершавшиеся от его имени, напоминают уже известные ранее чудеса других святых юродивых: о спасении уто-
пающего купца (мотив чуда Михаила Клопского, восходящего к житию Николы Мирликийского) и о превращении воды в вино (цитата из жития Николая Кочанова и ранее — чудо Иисуса в Канне). Исидор спасает утопавшего ростовского купца. Согласно житию, корабль, на котором плыл ростовский купец, внезапно остановился, и его стали разбивать волны. И тогда все, ожидая смерти, решили бросить жребий, который должен был определить, «кого ради» остановился корабль. Жребий пал па купца. Тогда его на доске спустили за борт корабля, который вскоре «с оного места пошедшу, яко ничтоже зла пострадавшу». Купец же стал тонуть, и тогда ему явился блаженный Исидор «по морю яко посухоу хождааше и прими за руку купца». В ответ на мольбу купца о спасении блаженный посадил его на доску «и скоро по морю вслед корабля гнавшее»1. Исидор, представ перед тонущим, чудесным образом вернул его снова на корабль, но взял с купца слово молчать. Еще одно чудо — о просфоре. Исидор пришел в дом князя, где готовилось праздничное угощение, и попросил напиться. Слуга прогнал его, во время обеда все сосуды оказались пустыми. Князь, узнав о поступке слуги, послал с извинениями за Исидором. Тот подал просфору из Киева, от самого митрополита, и сосуды наполнились вином. Никем не навещаемый, проведя в одиночестве несколько дней, совсем не выходя из шалаша, святой Исидор тихо отошел к Господу. В день и час смерти раздалось благоухание по городу, и народ, привлеченный этим, скоро узнал, что не стало юродивого, защитника их душ и их родного города. Тогда только поняли жители Ростова, что свята и непорочна была жизнь почившего. Тело святого было погребено на месте его шалаша. Вскоре была поставлена деревянная церковь над его могилой, освященная во имя Вознесения Господня, а затем перестроенная на средства царской казны, в 1566 г., каменною кладкой. Во время преставления святого город наполнился чудесным благоуханием — первое чудо. Еще одно: пресвитер хотел посмотреть мощи Исидора и начал копать на месте его могилы, но невидимой силой был отброшен назад, стал нем и расслаблен. Выздоровел он только после произнесения молитвы у гроба святого. Киприан Суздальский, Христа ради юродивый Время жизни: конец XVI — начало XVII в. Скончался в 1622 г. Память 2 октября Мощи находились в каменной церкви Воскресения Христова в приделе Покрова Богородицы, пристроенном в 1751 г. над могилой святого (сведения устаревшие)[19]. Житие Блаженный Киприан жил на небольшом острове при устье реки Уводи (в Ковровском уезде Владимирской губернии), а в воскресные в праздничные дни приходил молиться в храм села Воскресенского в семи верстах от своего убежища
По рукописным святцам, «святой блаженный Киприан, Христа ради юродивый, быть в Воскресенском селе на Увоти реке, Суздальский чудотворец, преставися в лето 7130 (1622) октября во второй день».
По сведениям графа М. В. Толстого: «Святый и блаженный Киприан иже Христа ради юродивый, быть в Воскресенском селе на Уводи реце Суждальский чудотворец, преставися в лето 7100. В начале XVII в. жил в селе Воскресенском, на устье реки Увоти. Село Воскресенское находится в Ковровском уезде, Владимирской губернии. К каменной церкви Воскресения пристроен придел во имя Покрова
над могилою отшельника Киприана, жившего долгое время в лесу, при слиянии реки Вязьмы с У водью, и почитаемого всеми окрестными жителями. Октября второго стекается сюда народ, для служения панихид по отшельнику. Торговцы к этому дню приезжают с товарами и таким образом основали ярмарку»[20]. Лаврентий Калужский, блаженный, Христа ради юродивый Время жизни: конец XV — начало XVI вв. Преставился в 1515 г. Память 10 августа Мощи покоятся в Лаврентьевском Рождественском заштатном не общежительном мужском монастыре в соборе Рождества Богородицы (слобода Подзавалье) в городе Калуге (сведения устарели). Канонизация после Собора 1549 года до утверждения Святого Синода
Житие
Блаженный Лаврентий, Христа ради юродивый калужский чудотворец начинает древний семейный синодик (помянник) боярского рода Хитровых, находившийся в Перемышльском Лютиковом монастыре Калужской епархии. Это, как и другие косвенные свидетельства, говорит о том, что блаженный Лаврентий происходил из старинного рода Хитровых.
И ушел молодой юродивый на окраину Калуги, район этот до сих пор называется Подзавалье, потому как тогда находилось за городским валом. Там была одинокая церквушка в честь Рождества Христова. Около нее соорудил Лаврентий себе «хибарку», шалаш, в ней и поселился.
В отличие от своего образца для подражания блаженного Василия, Лаврентий не вел себя вызывающе. Оно и понятно: Калуга — не
Москва, там, чтобы тебя заметили, не нужно эпатировать окружающих, в тихой маленькой Калуге услышат даже шепот. В 1505 г. Калуга, находящаяся на расстоянии двухсот километров к юго-западу от Москвы, стала самостоятельным княжеством, завещанным Иоанном III как удел своему сыну Симеону. В доме у князя Лаврентий жил только некоторое время, а больше — там, где впоследствии был основан монастырь его имени. Здесь, в полуверсте от города в его времена (ныне — городище на левом берегу реки Ячейки), был густой лес. Из своей хижины Лаврентий мог выходить ночью и молиться на паперти храма, не првлекая внимание людей к себе: от хижины к церкви был прокопан в земле ход. Подвигами самоотречения он столь возвысился в духе, что еще при жизни прославился чудом защиты Калуги. Калужская летопись отмечает: «В 1512 году напали на город ага-ряны (крымские татары); против них вышел князь (Симеон) с гражданами, а праведный Лаврентий, бывший в его доме, внезапно крикнул громким голосом: "Дайте мне вострый топор, псы напали на князя Симеона, надобно оборонить его от псов"; и, схватив (топор) ушел. И когда князь Симеон бился с насада (судна) на Оке, а агаряны во множестве обступили князя, внезапно оказался на насаде праведный Лаврентий, укрепляя его и все войско словами: "Не бойтесь". В тот же час князь победил агарян и прогнал их; а праведный Лаврентий опять явился в дому княжеском и, юродствуя, шумел: "Оборонил князя от псов"»[21]. Князь, возвратясь со сражения, рассказал, как явился праведник и его помощью побеждены враги, напавшие на Калугу. В 1515 г. К) августа праведный Лаврентий преставился и был погребен с великой почестью в любимой им церкви Рождества Христова, где и доныне почивают его мощи, а место это с тех пор называется «Лаврентьевский монастырь». День его кончины и является днем его памяти (23 августа по новому стилю). Там, где жил святой, в Подза-валье у Рождественской церкви, князь Симеон создал Христорожде-ственский монастырь. После канонизации Лаврентия (это было, вероятно, при Иване Грозном) обитель стала носить и имя блаженного. В 1565 г. Иоанн Грозный в жалованной грамоте монастырю писал: «Монастырь Рождества Христова, где лежит Лаврентий Христа ради юродивый». Из этого видно, что в XVI в. уже чтили память пра-
ведного Лаврентия. В монастыре хранилось Евангелие 1686 г. с подписью: «Царевна Татиана Михайловна пожаловала в обитель преподобного Лаврентия чудотворца». Благочестивая сестра царя Алексея Михайловича известна также тем, что была сторонницей реформ Святейшего Патриарха Никона. В монастыре было три церкви, колокольня, настоятельские и братские кельи, а вокруг монастыря — каменная стена с башнями[22]. Существует целый список таких чудес, совершенных праведным Лаврентием. Он был составлен при настоятеле Лаврентьева монастыря игумене Карионе: излечение лихорадки и беснования, неоднократное исцеление слепоты. Первое из чудес относится к 1621 г. Это исцеление параличного боярина Л. А. Кологривова. В 1632 г. у гробницы блаженного Лаврентия получил исцеление другой бесноватый. Как известно, на Калужской земле по время Отечественной войны 1812 г. проходили самые решающие бои. Тарутино, Малоярославец — это Калужская земля. В самом городе во время войны было создано пятнадцатитысячное ополчение. Епископ Калужский Евлампий (Введенский) после молебна привел всех к присяге и сказал им слово, проникнутое глубокой надеждой на помощь Божию. Окропив ополченцев святой водой, он вручил начальнику ополчения генерал-лейтенанту Шепелеву знамя-хоругвь, на которой с одной стороны был образ Калужской Богоматери, а с другой — святого праведного Лаврентия. Ополчение, в которое входили и местные семинаристы, прошло под этой хоругвью всю войну. И после победного возвращения войск из заграничного похода она была помещена в калужском кафедральном соборе в 1814 г. Во время наполеоновского нашествия заступничество блаженного Лаврентия за родную землю проявилось особенно ярко. Когда после сражения под Малоярославцем 12 октября 1812 г. началось отступление неприятеля, то калужане увидели в этом милосердие Божие, заступничество Божией Матери в чудотворном Ее Калужском образе и помощь святого покровителя города — блаженного Лаврентия. Святейший Синод указом от 17 июня 1813 г. удовлетворил просьбу граждан об оставлении образа блаженного Лаврентия в соборе и постановил совершать с ним ежегодный крестный ход вокруг Калуги в память чудесного заступничество. Канонизирован в конце XVI — первой половине XVII в.
Блаженный Максим, Христа ради юродивый, московский чудотворец Время жизни: конец XIV — начало XV в. Преставился в 1433/1434 г. Память 11 (24) ноября Причислен к лику святых на Соборе 1547 г.[23] Мощи почивали в церкви святого Максима Московского. Последнее известие об их пребывании там относятся к 1867 г. Далее место упокоения мощей Максима Московского неизвестно. Житие Святой блаженный Максим подвизался в Москве в начале XV в. Почти обнаженным ходил он по площади и по улицам, терпя холод и голод. В «Повести» о перенесении мощей блаженного Максима сказано: «...о святом же житии его и чудесах, глаголют мнози, еже была не малая книга написанная, но не блажи, како из церкви изгибе или кто у прибывших священников взял ради списания» Юродствовал в Москве; ходил почти нагим в морозы и терпел голод; «хоть люта, да сладок рай», говорил он, бегая по улице. Добровольные страдания его служили к спасению не только ему самому, но и многим
Умер 11 ноября 1434 г. Святые мощи его были обретены нетленными 13 августа 1547 г., и тогда же на Московском соборе он был причислен к лику святых, местная канонизация. Все добрые дела совершал тайно, незаметно. В себе видел одни недостатки, греховность,
хотя на деле был человеком благоразумным и имеющим проницательный взгляд. Скончался святой блаженный Максим в 1433 г. Погребено же честное тело его в Китай-городе на Варварском крестце у церкви святых страстотерпцев братьев по плоти Бориса и Глеба. В 1506 г. 23 апреля на могиле его был исцелен хромой. 13 мая 1698 г. в царствование великого князя Петра Алексеевича преосвященный Тихон с архимандритами, облачившись в священнические одежды, игумены с иереями и диаконами начали разбирать ветхое каменное строение. Отвалился фрагмент стены, чудом никого не убивший, при этом обнаружились мощи святого блаженного Максима. Патриарх Адриан повелел совершить блаженному Максиму торжественное пение. В 1848 г. блаженный Максим исцелил митрополита Филарета. В 1868 г. явился во сне одной вдове Белкиной благообразный старец и велел ей отслужить молебен блаженному Максиму, московскому чудотворцу от угрожавшего ей несчастья. Около полуночи в ее доме начался пожар, который был немедленно прекращен, не нанеся вдове и дому ее значительного ущерба[24]. Максим Тотемский, Христа ради юродивый Время жизни: середина XVII в. Память 16/18 января Преставился в 1650 г. Мощи святого находятся в церкви Воскресения христова в районе варницы Тотьмы у северной стены; могила в запустении (сведения авторские на 2009 г.). Канонизирован после 1707 г. к местному празднованию
Житие
Блаженный Максим, священник тотемской Воскресенской церкви, находился в подвиге юродства сорок пять лет. Подробности его жизни неиз
вестны[25]. Можно предположить, что Максим еще при жизнипросла-вился даром пророчества, исцеления, но конкретные примеры неизвестны. Преставился 16 января 1650 г., погребен в церкви Воскресения Христова в Варницах. Чудеса исцеления от мощей блаженного. Крестьянин Феодор Васильев Мамошов девять лет был нездоров и находился в расслаблении. Ночью на 5 ноября 1703 г. он видел во сне, будто старый человек в одной рубашке подошел к его постели и сказал ему: «Феодор, перестань скорбеть». И, взявши его за плечо, повел в церковь и велел приложиться к надгробию праведного Максима. Пробудившись, Феодор почувствовал себя настолько здоровым, что мог пешком отправиться к Воскресенской церкви для поклонения гробу своего целителя. Анна Яковлева Татаурова в 1705 г. в течение месяца была в исступлении ума. Ночью во сне явился ей праведный Максим и велел отслужить две панихиды над его гробом, обещая ей за то выздоровление. Пробудившись, больная пришла в сознание и стала просить, чтобы ее свезли ко гробу праведного, где она по совершении панихид тотчас же почувствовала себя совершенно здоровою. Михаил Клопский, преподобный, Христа ради юродивый, новгородский чудотворец Преставился в 1456 г. Канонизирован на Соборе 1547 г. к все церковному празднованию
Память 11 января — в день кончины и 23 июня — в день пришествия в Клопский монастырь
Мощи находятся в открытом доступе в Троицкой церкви Клоп-ского монастыря (сведения авторские на 2011 г.).
Житие
Михаил Клопский Новгородский, преподобный, подвижник Троицкого Клопского монастыря, сын знатных родителей, родственник князя Дмитрия Донского. Скрыл свое имя и пришел в Клопский монастырь Живоначальной Троицы.
При великом князе Василии Дмитриевиче, митрополите Фотии и при Клопском игумене Феодосии в летнее время 1408 г. шла утреня в Клопской обители, в то время бедной и малоизвестной. Когда пели
как его зовут и кто он такой. Блаженный поселился в обители, где и девятую песнь канона, иеромонах Макарий, совершая каждение в храме, подошел кадить и келью свою, находившуюся близ храма. Но в ке-лии, которая была заперта, сидел человек в монашеском одеянии при свече писал книгу Деяний апостольских. Испуганный Макарий сказал игумену, игумен с братией после службы нашли келью запертой изнутри. Они взломали дверь кельи и, к всеобщему удивлению, снова нашли в ней того же инока, занятого писанием. На вопросы игумена кто он такой, тот повел себя как безумец, повторяя вопросы и не давая ответы. Во время литургии странный пришелец пел и читал Апостол вместе со всеми, а за трапезою читал житие весьма приятно и вразумительно. Игумен дал ему келью, но никак не могли узнать, откуда он, пребывал с того времени в строгом посте и молитве: только раз в неделю вкушал хлеб и пил немного воды; и как совершенно нестяжательный, ничего не имел в келье, даже рогожи, спал на земляном полу. Видя его во всяком воздержании, почитали за великого мужа, он же ради большого смирения «юрода себе во всем творящее»
Однажды в праздник Преображения Господня посетил Клопскую обитель князь Константин Дмитриевич (Углицкий (?)), лишенный своего удела великим князем Василием. Приобщившись в монастыре вместе с княгиней Святых Тайн, после литургии сел за братскую трапезу. Во время трапезы игумен велел читать историю многострадального Иова. Чтецом стал новый послушник монастыря. Князь, услышав знакомый голос, подошел к чтецу и с глубоким почтением
1
«Житие Михаила Клопского» // Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси). — М.: Художественная литература, 1969. С. 414^-31, 752-754. Примечания.
поклонился, говоря игумену: «Это Михаил Максимович, это наш родственник», — прибавил князь Константин Дмитриевич. С того времени, как узнали, что Михаил родственник князей, «вельми нача чтити блаженного Михаила»[26], но он все менее желал известности у людей и потому более прежнего стал юродствовать. «Преподобный Михаил, игумен Клопский преставился в лето 6960, месяца января в 11 день. Не игумен, а юродивый Клопский», — поправляет граф М. В. Толстой составителя жития святого Михаила.
О приходе его в Клопский монастырь, в двадцати верстах от Новгорода, записано в летописи под 1408 г.: «Прииде преподобный Михаил, сродник великих князей Московских, с Москвы». Биограф архиепископа Ионы рассказывает, что прежде поселения в Клопской обители, Михаил явился в Новгород, пришедши туда при архиепископе Новгородском Иоанне, то есть до 1415 г., из дальней земли. Тогда, при первом появлении в Новгороде, Михаил предсказал архиепископство Ионе, бывшему еще мальчиком Ваней. Неизвестно, долго ли жил Михаил в Новгороде. Когда он явился в Клопскую обитель, в монастырской церкви Святой Троицы шла служба. По-видимому, это был тогда монастырь новый, недавно образовавшийся. По древней Новгородской летописи, «деревянная церковь Троицы в монастыре построена в 1412 г. Несколько лет спустя, когда была построена каменная церковь, Михаил жил уже в монастыре. Отсюда видно приблизительно время его прихода в монастырь — 1408 июня — 1410 г. Блаженный прожил в обители сорок четыре года, следовательно, умер около 1456 г.». Мощи почивают под спудом, в соборном храме Клопской обители. Память празднуется в день кончины, по определению Собора 1547 г.
«Житие Михаила Клопского» — памятник новгородской литературы конца 70-х гг. XV в. В основе «Жития» лежат предания о юродивом Михаиле, подвизавшемся в Клопском Троицком монастыре под Новгородом с 10-х по конец 50-х гг. XV в. Созданное в годы подчинения Новгорода Москве, это «Житие», имеющее ярко выраженную антибоярскую окраску, отражает тенденции сторонников подчинения Новгородской боярской республики власти великого князя Московского. Это произведение не столько житие святого, сколько собранные воедино краткие, увлекательные рассказы о достоприме-
нательных случаях из жизни необычного человека. Динамичность, занимательность повествования усиливаются ярким, сочным языком, который и по строю своему, и по лексике близок к живой разговорной речи новгородцев той поры. В своем первоначальном виде «Житие», созданное в стенах Клопского монастыря, не соответствовало церковно-служебному, назидательному назначению житийного жанра. Поэтому естественно, что последующие редакции памятника (вторая, созданная в конце XV — начале XVI в., и третья, Тучковская, написанная сыном боярским Василием Михайловичем Тучковым в 1537 г.) перерабатывали первоначальный текст в сторону усиления его риторичности, церковной назидательности. Предсказал владыке Евфимию рождение великого князя Иоанна III и взятие им Новгорода. Обличал князя Дмитрия Шемяку за то, что тот ослепил своего брата Василия Темного[27]. Спасал монастырскую братию и жильцов округи от засухи и от голода. Иноки Клопской обители стали замечать, что Михаил во время богослужения не входит в храм, а останавливается подле дверей с правой стороны. На вопрос, почему он так делает, ответил: «Сей покой мой вовеки века». Вскоре он заболел, перестал выходить из своей кельи, просил у всех братьев прощение. Отстояв последний раз службу в храме, он вернулся к себе на ложе, лег, сложил крестообразно руки и почил. Тут же келья наполнилась благоуханием. Прожив в Клопском монастыре 44 года, блаженный Михаил скончался 11 января 1454/1456 гг.
Первое чудо связано с самим умершим. На похороны собрались игумен Феодосий и архиепископ Евфимий. Но невозможно было прокопать землю для устройства могилы во время январского мороза. Тогда игумен вспомнил место, где любил стоять в последнее время преподобный. Архиепископ велел копать на том месте могилу, и земля оказалась там мягкая и податливая.
На земле и на водах стал помогать блаженный. Подал руку помощи Белозерскому князю Василию, когда тот попал в бурю на озере Ильмень, купцу явился на море и вывел его из пучины морской, даже если тот всего лишь назвал имя блаженного. Объятая огнем сама Клопская обитель после молитв к своему заступнику уцелела.
Николай Кочанов, Христа ради юродивый, новгородский чудотворец Время жизни: вторая половина — конец XIV в. Преставился в 1392 г. Местное почитание не позднее первой четверти XVI в. Канонизирован до 1547 г.[28] Память 27 июня, 27 июля Мощи святого находились в церкви, прозванной Николо-Кочановской (Пантелеймоновской) на Софийской стороне города Новгорода. Нынешнее пребывание мощей неизвестно (сведения авторские на 2011 г.). Житие Блаженный Николай родился в Новгороде от почетных и богатых родителей, известных своим благочестием, которых звали Максим и Иу-лиания. Под влиянием родительского примера блаженный Николай с юности возлюбил благочестие, усердно ходил в храм Божий и не разделял молодежных забав; утешением его была молитва
холод и жару. С удивительным терпением и мужеством выносил
Блаженный в совершенстве проходил избранный ими путь юродства. Он оставил все для Господа — отчий дом, родителей, рабов, деньги и ходил по улицам Новгорода в ветхой одежде, разутый и с непокрытой головой в блаженный на открытом воздухе в своем ветхом рубище и трескучие морозы, и палящие лучи солнца, и вообще стихийные бедствия. Умерщвляя плоть, он тем более заботился о смирении духа, почему нередко представлялся простецом, смешным и безумным, делал не-
приличия и неистовства, чтобы казаться великим грешником, в сердце же всегда имел искреннюю любовь к Богу[29]. Очень немногие понимали истинное значение подвига блаженного Николая, но от них он старался укрыться, избегая славы мира сего. А большинство презирали блаженного, смеялись над ним. Бранили и били. Полунагой скиталец не только все это переносил молча и терпеливо, но покрывал любовью и втайне молился за своих обидчиков. Он даже радовался, что терпел столько вольного унижения, столько встречал и переносил незаслуженных страданий. По житию блаженного Феодора юродивого, Феодор не дозволял Николаю бывать на Торговой стороне, на которой сам жил. Он обыкновенно прогонял его с Волховского моста или по мосту на Софийскую сторону. Эта вражда двух блаженных была только уроком для буйной вольницы новгородской, а не враждой двух сердец. Однажды, вот что было при этой вражде. Противостояние Николая с Софийской стороны Новгорода со своим «оппонентом» — Феодором блаженным с Торговой стороны в одной из показательных баталий перед новгородцами завершилось броском в Феодора кочана капусты, отчего Николай получил прозвище «Кочанов». «Блаженный Николай Кочанов, из рода почетных людей в Новгороде, юродствовал всегда на Софийской стороне, не переходя через Волхов на Торговую сторону, откуда всегда гнал его блаженный Феодор, говоря: "не ходи, юроде, на мою сторону; живи на своей"». Оба они умерли в том же 1392 г. Над могилою блаженного Николая в 1554 г. построен храм святого Пантелеймона. Память празднуется в день кончины
По примеру чуда в Кане Галилейской, совершенного Христом, блаженный Николай Кочанов превратил воду в вино в доме богатого новгородского вельможи и, наоборот, своей волей лишил его напитков.
Чудо хождения по воде, как Христос.
Блаженный Николай преставился 27 июля в 1392 г., вероятно, в старческом возрасте. Еще при жизни он выбрал место для своего успокоения, и благочестивые почитатели его в точности исполнили завещание покойного: он был погребен на Софийской стороне, на конце кладбища Иаковлевского собора, на дороге, как сам того пожелал. П. М. Силин в брошюре о святом Николае Кочанове выделяет основные позиции юродства, наиболее показательно продемонстрированные в житии и затем в иконах юродивого Николая Кочанова: «Этот великий
молитвенник за весь мир христианский и за родной ему Великий Новгород <...> погребен был по своему завещанию на конце Яковлевского кладбища на дороге, по всему вероятию из смирения, которым он при жизни отличался, как бы для того, чтобы прах его попирала нога прохожего». Надо заметить, что блаженный Николай Кочанов никогда не изображался, как обыкновенно пишутся у нас Христа ради юродивые: нагими, едва прикрытыми платами или пеленами. Но праведного Николая Кочанова изображают всегда подобно мученику Федору, боярину, Черниговскому чудотворцу, Алексию, Человеку Божьему и Иоанну Кущнику[30]. Похоронили Николая Кочанова в храме святого Пантелеймона, переименованного потом в храм Николо-Кочановский
Из посмертных чудес блаженного Николая самое знаменитое оказалось чудо о «заемном письме» оболганного Иоанна. Блаженный Николай помог восстановить справедливость. После смерти Николая верующие христиане брали с его могилы песок для использования в лечебных целях. Особенно часты были исцеления детей.
Николай Салёс (Саллос) блаженный, Христа ради юродивый, псковский чудотворец
Жил во второй половине XVI в.
Преставился в 1576 г.
Память 6 декабря, 28 февраля
Канонизирован на Макарьевских соборах 1547-1549 гг. Местное празднование с 1581 г.
Память святого празднуется 28 февраля (12 марта по новому стилю) в день преставления и в третью неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Псковских святых
Мощи почивают в кафедральном Троицком соборе Пскова под правым приделом (сведения на 2003 г.).
Житие Во второй половине XVI в. на улицах Пскова возле Детинца можно было встретить одного престранного человека, на первый взгляд не очень опрятного. Скорее всего, его одеяние представляло собой порты и рубаху, но давно нестиранные. В таком виде это человек ходил по городу круглый год, и зимой и летом. Его били, колотили, гнали, смеялись, ругали этого человека и ничего не могли сделать. Он будто еще радостнее и веселее становился, когда его поколотят и поругают, нарочно шел именно туда, где он более встречал ругани, побоев, презрения и смеха, еще и подшучивал над собой: «Не плачь битый, плачь не битый»[31] . Постепенно люди сжалились над ним, стали предлагать ему одежду потеплее и приличнее, помещение теплее и суше. Но он от всех предложений отказывался. Впрочем, лет за восемь до смерти он сделал уступку: согласился жить под соборной Троицкой колокольней. Это было место постоянного его пристанища. Большей частью своего времени проводил он при входе в соборный храм — во время ночной неусыпной молитвы — или на паперти, или под городскими стенами". Псковитяне его полюбили и потом уже по-доброму стали подшучивать над ним. Это странный муж, которого уважал, любил и боялся псковский народ, и даже Государь, был Николай Салёс (Никула Святой), Христа ради юродивый, псковский чудотворец
В Троицком Псковском соборе на гробнице блаженного древний тропарь говорит, что блаженный Николай родом из псковской стороны. В летописи повествуется, что в половине февраля 1570 г. на первой неделе Великого поста Грозный царь Иоанн прибыл к Пскову и остановился в селе Любятове, в пяти верстах от Пскова. Разгромив Новгород, Грозный ту же страшную участь готовил Пскову. Но на защиту Пскова с молебнами встали святой угодник Николай Псковский и христолюбивый князь Юрий Токмаков. Когда показался царский поезд, с колокольни Троицкого собора и со всех церквей раздался торжественный звон. Все насторожились, а Николай, сев на палочку по примеру детской забавы, стал скакать перед царем и вести с ним известный разговор о хлебе и воде, как о теле и крови. «Да разве Ивашка думает, что съесть постом кусок мяса какого-нибудь жи-
вотного грешно, а нет греха есть столько людского мяса, сколько он уже съел?» — угрожал Царю, что с ним случится какое-нибудь ужасное происшествие, если он не перестанет умерщвлять людей, и не оставит город[32]. Царь в раздумьях стал отвечать на вопросы блаженного и даже посетил келью юродивого. Когда царь велел снимать колокола и грабить ризницу, юродивый сказал ему строгим голосом: «Не трогай нас, прохожий человек, ступай скорее от нас. Если еще помедлишь, то не на чем будет тебе бежать отсюда»
Цитата русского историка Н. М. Карамзина об этом событии: «Игумен Печерский Корнилий с духовником встретил царя Ивана Грозного на площади у церквей святого Варлаама и Спаса. Царь слушал молебен в храме святой Троицы; поклонился гробу святого Всеволода-Гавриила... зашел в келию к старцу Салосу Николе, который под защитой своего юродства не убоялся обличать тирана в кровопийстве и святотатстве. Николай предложил Ивану в дар кусок сырого мяса, устрашил царя, что он немедленно выехал из города, жил несколько дней в предместии... и как бы невольно пощадил Ольгину родину, поспешил в Москву».
Погребен в соборной церкви. В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, <...> горнего Иерусалима гражданин явился <...> царску державу и смысла свирепство на милость обратив».
Спасение Пскова от разгрома и пророческие предсказания Ивану Грозному. Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 г. и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.
Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г. при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, старцу Дорофею — служителю Псковского в честь Покрова Пресвятой Богородицы монастыря — было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены на 1 октября). Преподобный Корнилий и блаженный Николай вместе с другими святыми ходатайствовали перед Пречистой, а Она умаляла своего Сына за людей согрешивших, и Богородица исполнила их молитву. Благодарные псковичи написали икону, которая должна была храниться в Покровской церкви монастыря Покрова Пресвятой Богородицы. Прокопий Устюжский, чудотворец, Христа ради юродивый Время жизни: конец XIII — начало XIV в. Преставился в 1303 г. Местное празднование с 1458 г. Канонизирован в 1547 г.[33] Мощи святого Прокопия хранятся в Прокопиевском соборе у северной стены в раке. Рака украшена сенью (сведения авторские на 2009 г.). Житие Святой Прокопий, почитаемый древнейшим из святых чудотворцев устюжских, родом был из варягов, по мирскому званию купец и очень богатый. По делам торговым с товаром на огромную сумму он прибыл с товарищами в городе Новгород. Движимый не простым любопытством, но, конечно, по внушению Божественному, он начал посещать храмы новгородские, пленился церковным благолепием и обрядами греко-российского богослужения, возлюбил православную цер-
ковь и решился искать наставника в вере Христовой. Много слышал Прокопий о Варлааме, основателе обители на Хутыне. Он пошел к преподобному Варлааму и со слезами молил обратить его в православие. Святой Варлаам, прозрев в пришельце будущее светило церкви Господней, с радостью принял его, крестил и сделался ему ревностным наставником. Прокопий взял свою часть товаров у товарищей, продал ее, часть денег отдал в обитель Хутынскую на сооружение храма, а все остальное раздал нищим, не оставив себе решительно ничего. Тогда преподобный Прокопий воспринял на себя юродство Христа ради. Добровольно нищий облекся Прокопий в рубище и, представляясь безумным, начал юродствовать в Новгороде. Но подвиг преподобного Прокопия вскоре сделался открытым, о нем распространилась великая слава, к нему стали стекаться за благословением. Такая почесть смутила блаженного. Он решился оставить Новгород и идти в страны более пустынные и отдаленные, где не могли ведать о его прежней жизни. Он открылся преподобному Варлааму и с его благословения оставил пределы новгородские и устремился на восток, в страны, которые были ему неизвестны. С великой радостью перенося голод, непогоды и оскорбления, переходил подвижник из города в город, из селения в селение. Долго странствовал блаженный Прокопий и, наконец, достиг Устюга и в нем вознамерился поселиться и обрести свое второе отечество. Он поселился в ветхой полуразва-лившейся хижине в конце города. Днем он ходил по городу, юродствовал, с благодарностью принимая поругания и побои. Ночью приходил на паперть церкви и молился за город, за оскорбителей. Отдыхать ложился он на навозе, на камне или на голой земле. Одежда на нем была изодранная, в ней он переносил северный жгучие морозы. Пищи принимал мало[34]. Утешением ему служила праведная пара Иоанн и Мария. Иоанн Бугу из монгольских надсмотрщиков принял христианство и стал жить в Устюге праведной жизнью семьянина. Блаженный посещал иногда Марию и Иоанна, но не пользовался удобствами их жизни".
В житии Прокопия содержатся сведения, схожие с житийной канвой Андрея Юродивого Константинопольского. Однажды был такой сильный мороз, что птицы падали на лету, люди и скот замерзали. Бесприютному Прокопию было очень холодно, и он стал стучаться в дома устюжан, но никто ему не открыл, даже некоторые прогоняли его палками. Тогда страдалец нашел заброшенный сарай, где в углу лежали собаки. Он лег около собак, чтобы от них согреться, но и собаки ушли от него. В 1290 г. воззванием к народу о покаянии и своею горячею молитвою пред образом Благовещения Богоматери в соборном храме он отвратил от Устюга страшную черную тучу: она разразилась в двадцати верстах от города, в дебри Котовальской, падением множества раскаленных камней[35]. Он носил в руке три кочерги. Замечено было, что когда носил их вверх головами, в тот год бывал хороший урожай; когда же оборачивал их головами вниз, бывал недостаток хлеба. Сохранилось предание о благословении отроковицы Марии, ставшей впоследствии матерью Стефана Пермского — первого просветителя христианства на Русском Севере В 1290 г. святой Прокопий совершил главное чудо — спас Устюг от камнепада. Народная память сберегла время и место небесного камнепада у Великого Устюга, а в краеведческом музее этого города
находится икона Праведного Прокопия, написанная в 1669 г. с изображением каменной тучи[36]. Блаженный Прокопий преставился старцем, в 1303 г., у ворот обители Архистратига Михаила. Ночью 8 июля 1303 г. блаженный оставил паперть церкви Успения Богоматери и пришел к обители Ар-хистрага Михаила и, отойдя несколько шагов от Святых ворот, возлег на землю, сложил крестообразно руки и предал дух свой в руки Господа. Сообразуясь с его желанием, тело его похоронили на берегу реки Сухоны, близ соборной Успенской церкви. Камень, на котором часто сидел он на берегу Сухоны, молясь за плавающих, положен над гробом его, а на месте кончины поставлена часовня. Местное почитание святого Прокопия началось со дня его кончины. Храм во имя его построен в Устюге в 1495 г. Мощи праведного Прокопия почивают под спудом в храме, посвященном его имени. Возле его гробницы были исцеления. К лику святых причислен на Московском соборе в 1547 г. Во время кончины праведника, несмотря на теплую летнюю погоду, ночью выпал снег в большом количестве. Однако этот снег не причинил вреда ни людям, ни урожаю. Три дня искали тело блаженного, найдя его по большому сугробу снега. При летнем зное, снег не таял. Когда разрыли его, на земле обнаружили священные останки блаженного Прокопия. С великой почестью тело было погребено в том месте, которое он завещал, и на могиле поставили любимый камень юродивого Прокопия. Спустя время от гроба блаженного стали совершаться великие чудеса. Верующие по молитве к праведнику получали исцеления от болезней. При Иоанне Грозном, когда собранные в Устюге ратники должны были выступить с боем на Нижний Новгород, чтобы отбить нашествие казанских татар, святой Прокопий своим явлением спас устюжан от повальной болезни в результате молитв устюжан. За это потребовал по пришествии домой поставить церковь во имя Прокопия Праведного. Те, кто уверовал и дал обещание, спаслись. Возвратившись из военного похода воины, дойдя до середины реки Сухона, нарубили много леса, сплавили его и приплыли на нем как на плотах в город. Из этого леса была построена церковь во имя Прокопия Праведного. Впоследствии, вместо деревянной церкви была воздвигнута каменная.
Симеон блаженный Верхотурский, или Меркушинский, Христа ради юродивый Время жизни: конец XVI — начало XVII в. Около 1607-1642 г. Преставился в 1642 г. Память 18 декабря (день прославления), 12 сентября (первое перенесение мощей), 12 мая (второе перенесение мощей) и 10 июня (Собор Сибирских святых). Мощи покоятся в отреставрированном и вновь освященном Кресто-воздвиженском соборе Верхотурского Николаевского монастыря. Перенесение состоялось 25 сентября 1992 г. Канонизирован в 1825 г. Житие Симеон Верхотурский (Симеон Меркушинский) — святой Русской православной церкви, почитается в лике праведных как небесный покровитель уральской земли. Согласно легенде, Симеон родился в знатной боярской семье. После смерти родителей жил в городе Верхотурье. В 1620 г. поселился в селе Меркушино. Праведный Симеон явил собою новый тип святости — «опрощения». Раздал имущество, вел жизнь бедняка и отшельника, шил шубы, удил рыбу. Прославился высокими добродетелями, душевной чистотой, учил коренных жителей христианской любви и благочестию. В селе посещал местную деревянную церковь святого Архангела Михаила. В десяти верстах от Меркушино на берегу реки Туры Симеон летом уединялся для молитвы, добывая себе пропитание рыбной ловлей. Зимой он занимался пошивом шуб для крестьян в селах Верхотурского уезда. Отличался нестяжанием и чтобы не получать платы за работу, он оставлял одежду недошитой и уходил из села. Проповедовал покорность и еще при жизни заслужил подвижничеством и честностью славу праведного. Вел проповедь христианства среди вогулов. Скончался в Меркушине в 1642 г. и был похоронен на кладбище при церкви. Блаженный Симеон, страдавший грыжею, скончался не старым, около тридцати пяти лет, в 1642 г. и погребен был при церкви Архистратига Главное чудо — обретение нетленных мощей в гробу святого простолюдина Симеона Верхотурского в 1692 г. у Михайло-Архан-гельской церкви села Меркушино. Спустя время после кончины святого жители этого села заметили, что гроб праведного Симеона стал подниматься из земли. Все были поражены таким явлением, но еще более возросло изумление, когда сквозь расщелившиеся доски гробовой крышки увидели нетленные останки. Все жители удивлялись такому необычайному явлению и благодарили Господа, являющего верных рабов Своих. Вскоре благоговейное почитание новоявленных мощей еще более усилилось, когда от них стали совершаться чудо-творения. В 1695 г. мощи освидетельствовал митрополит Тобольский и Сибирский Игнатий. Также известны чудеса исцеления от глазных заболеваний некоего Григория, пятнадцатилетней дочери сибирского воеводы Андрея Нарышкина и его слуги. Праведный Симеон являлся безвозмездным целителем даже таких людей, которые не ведали и не слышали об его прославлении. Так, в 1749 г. один крестьянин Василий Масленников был чудесно избавлен праведным от тяжкого и продолжительного недуга. Симон блаженный Юрьевецкий (Юръевоповолжский), костромской чудотворец, Христа ради юродивый Время жизни: середина XVI в. Преставился в 1584 г. Память 11 мая, 4 ноября, в Соборе ивановских святых Мощи покоятся в Богоявленской церкви города Юрьевца (сведения авторские на 2011 г.). 1 Книга глаголемая Описания о российских святых, где в каком граде или области или монастыре и пустыне поживе и чюдеса сотвори всякого чина святых дополнил биографическими сведениями граф М. В. Толстой. — М.: Университетская типография, 1887. № 335. Житие Симон Юрьевецкий родился в селе Братском (или Оделев) Нерехтского уезда Костромской губернии в семье верующих православных крестьян. Отца блаженного звали Родион, мать — Мария. Желая всецело посвятить себя Богу, он еще в молодых годах принял на себя труднейший подвиг — юродство во Христе. Блаженному Симону неугодно было оставаться на родине, и он тайно удалился от родных и знакомых и поселился в безлюдном месте. С начала весны и до времени жатвы он скитался по полям, остальные времена года — в непроходимом лесу и по оврагам. Ближе других селений, где жил так называемый «дикий человек» Симон, было село Ёлнать, на реке Ёлнать верстах в двадцати от города Юрьевца. Однажды его обнаружили в лесу крестьяне, нашедшего отдали на попечение священнику Николаевской церкви о. Иосифу Все тяжелые работы крестьян он выполнял как бы по найму, но платы никогда не брал, как неразумный. Кроме усиленных и беспрестанных работ, Симон, живя в Елнати, терпел немало разного рода обид и оскорблений. Многие смеялись над ним, как над безумным, укоряли его в притворстве, толкали и били его, но он не отвечал злобой на оскорбления, а смиренно молился за обижавших его. Зимою и 1 Указатель к словарю святых, прославленных в российской церкви, и некоторых подвижников благочестия, местно чтимых, расположенный по месяцам и числам, согласно церковному месяцеслову. [Репринтное издание] — М.: Книга, 1990. С. 220. летом ходил в одной длиной рубашке и без обуви, так что кожа его почернела и от поста иссохла. Будучи в Ёлнати, блаженный Симон ходил в Никольскую церковь. В 1775 г. на месте бывшей Никольской церкви была сооружена церковь Воскресения Христова, левый придел которой освящен в память Николая Чудотворца. После пятнадцати лет, проведенных им в селении Ёлнать, Симон перебрался в более многолюдное место — город Юрьевец на Волге. Нимало не изменил он своим привычкам, равно как и одежде: зимой и летом ходил с босыми ногами, носил худую, во многих швах рубаху, «руки свои всегда держал в пазухе»[37]. Во времена жизни Симоиа Юрьевецкого в селе Ёлнать храм носил название Николо-Ёлнатский. Первое упоминание о нем и о блаженном Симоне относят к XVI в. В 1775 г. храм стал каменный с приделом в честь Николая Чудотворца. К 300-летию дома Романовых храм разобрали и перестроили, получив два боковых придела: северный освящен в память Николы Чудотворца, южный — в честь Симона Юрьевецкого, местного святого, канонизированного к общецерковному поминовению. Современное состояние храма восхищает, его настоятели о. Андрей (Колосов) и о. Максим (Верещак) бережно относятся к памяти веков, но учитывая нынешние технологии, утепляют и облагораживают храм по последнему слову строительной техники. Сведения авторские на 2011 г. Здесь он продолжал свой подвиг юродства во Христе и еще при жизни прославился даром чудотворения. В Юрьевце любимым местом его пребывания стали церковные паперти, где он возносил горячие молитвы к Господу. Особенно часто видели его в Богоявленском монастыре, у иконы Одигитрии в Георгиевской церкви, где он молился со слезами. Ныне это Входоиерусалимский собор, переименованный в 1733 г. Но вместе с праведными поступками, которые свойственны всем святым подвижникам, Симон продолжал юродствовать. Он часто приходил в кабаки, брал водку и лил на себя, все выливая на землю — так он боролся с пьянством, — сюжет, характерный для житий византийских юродивых. «Близкий к кончине, Симон зашел в дом нового воеводы Петелина. Тот, не зная его, избил его жестоко до того, что блаженный сильно
заболел. Брошенный в подвал воеводы, упросил он слугу призвать духовника. Как великой милости Божией, обрадовался он, когда пришел священник со Святыми Дарами; исповедался, приобщился Святых Таин и предал дух свой Богу 4 ноября 1584 г. Мощи блаженного Симона погребены в Богоявленской церкви города Юрьевца; она принадлежала некогда к монастырю, который давно уже упразднен»[38]. В 1635 г. Богоявленский игумен Дионисий донес патриарху Иоасафу о житии и чудесах Симона, равно и о многолюдном стечении народа к его гробу. Патриарх благословил написать икону Симона с сиянием. Игумен построил и раку Житие сохранилось в нескольких редакциях. Первая из них по-видимому, наиболее близкая к 1635 г., оканчивается посмертным чудом 1639 г. Биограф писал по рассказам людей, знавших Симона, и без притязаний на литературное искусство. Другая, более пространная и витиеватая редакция
При великом стечении народа и духовенства тело блаженного было погребено в Георгиевской церкви Богоявленского монастыря 4 ноября 1584 г. Похоронен в Богоявленском монастыре, где в 1619 г. над могилой святого Симона была воздвигнута церковь Пресвятой Одигитрии. Погребение состоялось в царствование великого князя Феодора Иоанновича, с уважением относившегося к юродивому. Юрьевецкий воевода, оскорбивший блаженного Симона, на погребении праведника неутешительно плакал, накормил нищих и раздать обильные милостыни.
Регулярные исцеления от мощей Симона. В деревне Середкино, предположительно в том месте, где крестьяне обнаружили скитавшегося по лесу юродивого, забил источник. Чудеса от иконы, позволившие восстановить светлое имя святого блаженного Симона Юрьевецкого.
Феодор Новгородский, блаженный, Христа ради юродивый Время жизни: средина — вторая половина XIV в. Преставился в 1392 г. Почитание 19 января, 16 марта Мощи покоились в церкви Георгия на Торговой стороне в городе Великий Новгород. Нынешнее нахождение мощей неизвестно. Житие пятницу совсем ничего не вкушал, посещал для молитвы окрестные обители и заботился о бедных, подавая обильную милостыню нуждающимся. По примеру великих подвижников Христа ради юродивых, избрал он для спасения своего путь юродства, доступный только Родился и жил в городе Великий Новгород, на Торговой стороне, близ торговых рядов. О его родителях известно только то, что были они люди благочестивые, приучили Феодора читать Святое Писание и жития святых. То обстоятельство, что блаженный был обучен чтению книг и имел возможность до вступления на свой главный жизненный подвиг, свободно предаваться подготовительным примерам благочестия, творить обильную милостыню, позволяет думать, что он принадлежал к семье состоятельной и занимавшей высокое положение в обществе города. Придя в совершенный возраст, Феодор всецело решил посвятить себя на служение Богу. Подражая жизни святых, он наложил на себя постоянный строгий пост, принимал пищу лишь один раз в день, по заходе солнца, а в среду и людям высокого нравственного совершенства. Подвиг юродства блаженный проходил там же, где жил ранее, на Торговой стороне Новгорода. Он проводил все время под открытым небом, не имея ни крова, ни пристанища, полунагой и босой под дож-80 дем и снегом, в зной и мороз. Соблюдая полную нищету, изнуряя себя постом, всю милостыню, получаемую от благочестивых сограждан, раздавал другим, считая их более нуждающимися. Ночью спал мало, но обходил храмы, молясь за родной город и живущих в нем, прося у Господа избавления от нашествия иноплеменных, междоусобной брани, от голода и пожара. Днем же юродствовал на многолюдных улицах и рынках. Нередко за странные и смелые действия и речи, имевшие скрытой целью назидание и спасение ближних, блаженный принимал оскорбления — толчки и побои, но переносил их терпеливо, молясь за причиняющих ему обиды[39]. Часто Феодор юродствовал вместе с блаженным Николаем Кочановым, который одновременно с ним подвизался в этом виде подвига, но на противоположной стороне Новгорода. Через Волхов — на «Софии». Оба святые делали вид, что ненавидят друг друга, и постоянно находились в мнимой борьбе. Когда блаженный Николай пытался перейти на Торговую сторону, Феодор гнался за ним до середины моста и кричал: «Не ходи на мою сторону, живи на своей!» Подобным же образом поступал и Николай, когда Феодор пытался перейти на Софийскую сторону их родного города. Цель такой показательной, но мнимой ненависти святых заключалась в том, чтобы показать нелепость взаимной вражды в вольном Новгороде по незначительным поводам разделяла между собой братьев-сограждан и приводила их даже к вооруженным и кровопролитным столкновениям
В книге графа М. В. Толстого святой Феодор получил прозвище «на Лубянице», «конкретно определяя свое место пребывания жизненного и вечного, так как погребен был в церкви Георгия на Лубянице <...> Святые и блаженные Христа ради юродивые Никола Кочанов и Федор на Лубянице чудотворцы. Оба они умерли в 1392 г. Блаженному Федору сочинена особая служба, по которой совершается пред ракой его молебствие. Память празднуется в день кончины».
Блаженный Феодор получил от Господа дар прозрения и пророчеств. Иногда, видя умножение беззакония в людях, он говорил: «Берегите хлеб, дорог будет хлеб». И действительно, наступал голод. Иногда же предсказывал: «Все это место будет чисто, хорошо будет хлеб да репу сеять». И после того случался пожар. Многим бездетным женщинам он предрекал рождение детей, говоря: «Молись Богу, даст Бог сына», или «Молись Богу, даст Бог дочь». И всегда такие предсказания исполнялись в точности. О времени своей кончины блаженный Феодор был предуведомлен через Ангела Божия. Обрадованный этим извещением, он продолжал днем юродствовать на улицах, говоря всем: «Прощайте, я далеко иду». После такого извещения юродивый все ночи проводил в молитве. Немного дней продолжалась его болезнь и, после приобщения Святых тайн, 19 января 1392 г. последовала его блаженная кончина[40]. Тело его, как и завещал блаженный, погребено близ торжища при храме святого великомученика Георгия. С течением времени над гробом блаженного была выстроена часовня с каменной гробницей, и приходившие с верой больные получали здесь исцеление. В новой каменной часовне, построенной в 1832 г. на месте древней, должны почивать мощи блаженного Феодора. Торговые люди Новгорода считают его своим покровителем и особенно чтут его память. Вывод по первой части Приведя подробные агиографические сведения о русских юродивых периода XIV-XVII вв., можем достаточно уверенно сказать, что изображение — производное литературы, образ «рисуется» на основании описаний жизненных подробностей, и чем их больше, тем для художника лучше. Однако иконописец, следуя принятым в иконопи-сании основам, не иллюстрирует житие, а отбирает основные детали, «переводит» образ житийный в образ иконописный. На иконе демонстрируется не только схожесть с подвижником, но и те качества духовного совершенства, которые позволили человеку стать святым. На это должен равняться зритель, именно это и делает икону образом, а не портретом.
Часть 2
