ОБРАЗЫ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ В МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ
Структура мифологического пространства
Мифологическое пространство является одним из непременных элементов архаической культуры древних тюрков. Это не «рационализированная» категория, как принято воспринимать пространство под влиянием современных научных концепций. Мифологическое пространство - это нечто всегда заполненное, «живое и одухотворенное». Такое пространство существовало не всегда, как правило; подразумевается, что оно образовалось в ходе создания космоса, что предполагает его отсутствие во время хаоса. Несмотря на отождествление пространства с различными терминами, предполагающими за собой значение «простора», мифологическое пространство все же организовано, разделено на части, т.е. составно и совокупно. Оно заполнено теми предметами архаической культуры, которые обозначаются термином «сакрализованные мифологизированные объекты из сферы культуры». Это могут быть и боги, и люди, и топографические элементы. При этом в мифологическом сознании пространство неразрывно связано со временем, образуя с ним единый хронотоп (понятие «здесь и теперь») (В.Н.Топоров). Таким образом, понимание мифологического пространства определяется тем, что оно всякий раз воссоздается заново, в сознании архаичного человека оно не гомогенно, оно разнородно.
Как правило, архаичное пространство не имело горизонтальной ограниченности, поэтому имело вертикальную структуру. В основе древнего представления о строении мира с его четырьмя сторонами света и трехчастной структурой пространства вселен ной, каждая из частей которой соединяется посредством космических «мостов», роль которых выполняют реки, горы, деревья, птицы и животные, находятся древние мифы. Наиболее ярко эту модель представляют строки из тюркской эпитафии: «Когда вверху голубое небо, [а] внизу бурая земля были сотворены, между ними возникли человеческие сыны. Над человеческими сынами мои предки Бумын-каган [и] Истеми-каган [сели на царство]». В данном отрывке продемонстрировано тенгрианское представление мира в виде трех миров - Небесного (Верхнего), Срединного (Земного) и нижнего (Подземного).
В центре пространства находятся сакральные объекты: мировое дерево, гора, камень. На периферии пространства располагаются таинственные объекты, которые герою мифа предстоит распознать. Периферия и центр соединяются понятием пути, который преодолевается героем. Четыре стороны света (восток-запад, север-юг) ассоциируются также с передней, задней, левой и правой сторонами. Отсюда проистекает традиция почитания предков и обряд захоронений. Определение сторон света было связано с движением солнца. Восток по традиции тюрков был связан с восходом солнца, считался священной стороной, что отразилось в постройке жилищ дверьми и окнами, направленными на восток. Известно, что древние тюрки широко использовали цветовую символику для обозначения сторон света. Так, у гуннов конница делилась на четыре части по сторонам света: восточной стороне соответствовала серая масть лошади, западной - белая, северной - вороная, южной гнедая. Особое значение для определения основных символов трех миров имеют черный, белый и пестрый цвета. Черный цвет считался символом нижнего мира.
В трехуровневой модели мира тюрки видели гармонию космоса, в котором средний мир и есть пространство бытия человека. Верхний мир был предназначен для жизни богов Тенгри и Умай, здесь также обитали некоторые представители мира животных и птиц. Средний мир - это не только обиталище человека, но и место священных объектов Жер-Су и других земных существ. Жизнь людей была связана с сакральными объектами, которым поклонялись люди. Такими сакральными центрами были горы и скалы. Обитателями нижнего мира были божество подземного царства Эрклиг со своими девятью сыновьями, двумя дочерьми и другие представители злых духов. Каждый из миров, в свою очередь, делились на видимые и невидимые пространства, где шла своя жизнь.
Все три мира в сознании древних тюрков тесно взаимодействовали друг с другом. Об этом свидетельствую многочисленные генеалогические легенды. Один из таких мифов из ранней этнической истории древних усуней повествует о рождении божественного наследника-младенца в опасный для усуней период их борьбы с племенами больших юэчжи. Ребенку покровительствуют силы верхнего и нижнего миров в образе ворона, парящего с мясом в клюве, предназначенном для наследника и волчицы, кормящей ребенка. Известно, что ворон является тотемическим предком усуней. Согласно А.Ш. Кадырбаеву, возможные предки семиреченских усуней имеют название «рода красного Ворона». Он пишет: «В древнекитайской мифологии Красный Ворон всегда связывался с восходящим Солнцем как символом утреннего Неба. Подобную роль играл Аруна - «Красный» в мифах древней Индии. Древнеиндийский Аруна был старшим братом «царя птиц» орла Гаруды, он раньше срока вышел из чрева Прародителя, чтобы успеть встретить восходящее Солнце, и в лучах утренней зари его оперение было красным. Культ Красного Ворона отложился в этнонимике народов Алтая («Кызыл карга» в Шории), а в якутском фольклоре Ворон приносит людям огонь. Мясо в клюве мифологического усуньского Ворона - это плоть тотемического Первопредка - восходящего Солнца на голубом утреннем Небе. Символом нижнего мира в мифе выступает волчица как инкарнация божества Плодородия Дракона. Мифологический Дракон, как правило, и прежде всего, связан с Водой как условием Плодородия. И действительно, в древнетюркской реализации усуньского мифа, мальчик оказывается брошенным не в траву, а в Болото (или: Озеро, поросшее травами). При этом обращает на себя внимание сходство функций Волчицы (Дракона) и отца-опекуна, также занимающегося кормлением младенца. Такая трактовка наводит на мысль о существовании в древнеусуньском обществе династийного «солнечно-лунного» соправления, подобного тому, как это было у древних тюрков, хазар и других. Она позволяет понять, наконец, и сообщение о «совместном» проживании усуней и юэчжи «между Цилянем и Дуньхуаном» (А. Кадырбаев).
Равновесие трех миров обозначается представлением, что верхний и нижний миры являются отражением всего лучшего и худшего, что есть в мире людей. Согласно мифу, Верхний миф называется Кан (Курбузстан), Средний мир имеет название Эзрен Тенгере, нижний мир носит название Кара Тенгере. Появление упорядоченного пространства означало в мифологии и начало Времени.
В центре пространства располагается мировое дерево или мировая гора, которые имеют также трехчастное деление, верхняя, средняя и нижняя части которых соответствуют трем указанным мирам. С мировым деревом в древнетюркской мифологии, позднее в фольклоре тюркских народов, ассоциируются береза и тополь. Верхняя часть дерева, ее крона, также как и вершина горы и исток реки находятся в верхнем мире. Птицы являются символами верхнего мира, поэтому на вершине дерева или горы живут птицы. Средняя часть мирового дерева, его ствол соответствуют среднему миру, его тотемы - копытные животные, нижняя часть дерева, его корни, как и пещеры, рогатые животные, рыбы и змеи - жители нижнего мира. Вода в представлении древних тюрков ассоциировалась с хаосом и стихией нижнего мира. Каждому из миров соответствуют свои тотемы животных. Так, нижнему миру соответствовал образ быка, верхнему - образ крылатой лошади.
В ходе космогонического акта разделяются и заполняют пространство элементы следующих стихий: воды, огня, земли, воздуха.
Категория пути для обозначения пространства имеет сакральный характер. Согласно определению, данному В.Н. Топоровым, путь «в мифопоэтической и религиозной моделях мира - это образ связи между двумя отмеченными точками пространства». В мифологии различают два вида пути: горизонтальный и вертикальный. Горизонтальный путь определяется его целью; мифологический герой должен преодолеть расстояние, полное опасностей, для того чтобы достичь сакральной ценности, без обладания которой дальнейшая жизнь героя невозможна. Вертикальный путь означает движение в верхний или нижний миры, что уже связано с потусторонним миром, и движение в этом направлении возможно лишь для людей, обладающих исключительными свойствами. Такое перемещение, как правило, совершают шаманы, но и обычные люди могут в мифах путешествовать посредством своих душ. Путь - это категория, тесно связанная и с временными координатами.
В степной традиции мифологема пути выступает так же, как выбор модели поведения для человека, идущего по жизни. Это может означать и принятие выбора духовного пути. В казахской культурной традиции в семейной паре одного из супругов принято обозачать термином «жолдас» (спутник), что свидетельствует о восприятии казахами жизни как некоего пути. Самые древние представления о пути как некоем расстоянии, связано с культом солнца, совершающего свой путь на колеснице в течение года. Также и смерть человека означало конец жизненнного пути и начало пути в мир духов.
Символическое создание пространства получило отражение в ритуальной практике тюркских народов. Известно формирование четырехугольного пространства через перевязывание берез, когда тем самым обозначается освоение образованного пространства, в котором виделся залог устойчивости и священнодействия. Так, центр казахского родового кладбища воспроизводил подобное пространство, воспринимавшееся людьми как сакральное место, в котором приносились жертвы и возносились мольбы об излечении от болезней, бесплодия и др.
В древности для освоения пространства и выбора места поселения совершали ритуал обхождения по кругу. Мифопоэтические представления о пути сложились в культуре многих народов, в том числе и тюркоязычных, в понятия «правильного» и «ложного» пути.
Еще одним сакральным объектом пространственного ландшафта древних тюрков, получившим многочисленные отражения в мифах, легендах и фольклоре народов Евразии, является понятие Иер-су. Земля, ставшая местом обитания рода, племени, целого народа, символизирует центр мира и становится отправной точкой для формирования понятия «земли обетованной», родина. Родная земля является своего рода оберегом для «своего» человека, она защитит от грозящей ему опасности, как и то, что путешествие в иные земли влечет за собой потерю этой защиты, так как чужой край - это таинственное, неведомое пространство, населенное враждебными силами. Уход туда ассоциировался со смертью ввиду неизвестности, открывающейся перед таким путником. Таким же образом воспринимался уход на охоту. Победы над врагом, угрожавшем захватить родные земли, в сознании древних тюрков также воспринимались как поддержка божеств Йер-Су и, конечно, самого Тенгри. Возвращение же на родину - это всегда праздник в мировоззрении кочевников, жизнь которых состояла из вечного движения и возвращения на исходные круги. Толкование таких фундаментальных понятий мифа как пространство и время в контексте изучения мировоззрения тоги или иного народа возможно через категории сакрального и профанного.
