История герменевтики в персоналиях

Этимология слова «герменевтика» восходит к имени античного божества Гермеса, передающего и объясняющего людям повеления олимпийских богов. Герменевтика возникла из практики интерпретации софистами, которых считают первыми греческими филологами, сакральных текстов гомеровских поэм «Илиады» и «Одиссеи». С определенной долей условности можно говорить о том, что исторически первой формой герменевтики была литературная герменевтика.

В средневековье формируется богословская герменевтика как искусство интерпретации священных текстов в свете церковной традиции. Такое искусство получает название экзегеза. Создателем первой обобщающей теории герменевтики принято считать Августина Аврелия.

Августин Аврелий (354-430 гг.) - представитель латинской патристики в работе «Христианская наука, или Основания священной герменевтики и искусства церковного красноречия» обосновывает некоторые ключевые понятия и принципы герменевтики. Ему принадлежит приоритет дефиниции категории «понимание». Понимание, в трактовке Августина, есть переход от знака к значению, в основании которого лежит родство человеческих душ, а также конгениальность - соразмерность творческих потенциалов интерпретатора текста и его создателя. По Августину понять смысл Священного писания может лишь интерпретатор, обладающий «боговдохновенностью» равной «боговдохновенности» его автора. Помимо этого Августин формулирует важнейший принцип гарменевтики - принцип контекстуального подхода - он настаивает на том, что фрагменты Священного писания могут пониматься только в сопоставлении с их окружением.

В средневековье возникает еще одна разновидность герменевтики - юридическая герменевтика, что было связано с развитием юриспруденции и формированием профессионального сословия юристов. Систематизация юридической герменевтики осуществляется в эпоху Возрождения, в первую очередь усилиями Гуго Гроция.

Гуго Гроций (1583 — 1645 гг.) - голландский мыслитель в работе «О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права» дает рекомендации относительно толкования юридических текстов, с целью их применения на практике. Основные правила толкования сводятся у Гроция к следующим: следует пользоваться обычным народным употреблением слов, не затемняя смысл юридической нормы сложной и непонятной терминологией; из слов, имеющих большой спектр значений, нужно выбирать слово с более широким и основным значением, так как к нему будет отнесено и искомое; желательно использовать термины, объясненные самим законом (т. е. в прямом значении), и избегать переносных значений, что должно приводить к использованию точных, юридически строгих значений, четко соответствующих данным обстоятельствам; фигуральные выражения допустимы при простых обстоятельствах с целью освобождения от усложненной терминологии, затемняющей юридические тексты, их понимание и применение. В эпоху Возрождения юридическая герменевтика становится одним из разделов общей теории права и дисциплиной, изучаемой студентами юридических факультетов.

В эпоху Просвещения возникают новые разновидности специальных герменевтик - герменевтика истории (И.М. Хладениус), лингвистическая герменевтика (В. Гумбольдт). Таким образом, создаются условия для становления герменевтики как методологической парадигмы социальногуманитарных наук. Одним из создателей этой парадигмы является Ф. Д. Э. Шлейермахер.

Фридрих Даниил Эрнст Шлейермахер (1768-1834гг.) протестантский теолог и филолог, осуществил исторически первое систематическое изложение теоретических основ герменевтического метода. Он выделил три основные уровня понимания: понимание в повседневной жизни, понимание в частных науках и понимание как метод - искусство, осуществляемое по правилам. Шлейермахером был определен круг проблем универсальной герменевтики и предложены пути решения этих проблем. Он выявил интерпретативную структуру понимания, обосновал основные принципы герменевтического анализа такие как: принцип проникновения в смысл текста, принцип диалогичности, принцип единства грамматической и психологической интерпретаций, принцип герменевтического круга, принцип лучшего понимания.

Универсализация герменевтики осуществляется Шлейермахером, прежде всего, в результате универсализации предмета понимания - им, в видении ученого, являются тексты прошлого, безотносительно к их дисциплинарной принадлежности. Герменевтика, по Шлейермахеру, есть метод проникновения в смысл текстов. Она отнюдь не сводится к пониманию объективных обезличенных смыслов, герменевтика - это искусство понимания иной индивидуальности - устной и письменной речи другого. Текст, в видении Шлейермахера, предстает перед исследователем как «застывшая речь», следовательно, метод его исследования складывается как диалог между интерпретатором и текстом. Гадамер следующим образом комментирует диалогический подход Шлейермахера: «Пониманию подлежит не только дословный текст и его объективный смысл, но также индивидуальность говорящего или пишущего(1). Метод понимания, по Шлейермахеру, должен держать в поле зрения как общее (путем сравнении) так и своеобразное (путем догадки), следовательно, он должен быть компаративным (сравнительным) и дивинационным (пророческим). Дивинация - процедура отождествления толкователя с автором текста.

Помимо этого, Шлейермахер выделяет две стороны «застывшей речи»

  • - объективную и субъективную и, соответственно, две формы интерпретации
  • - грамматическую и психологическую. Объективное понимание имеет своим предметом речь как факт языка. Подход к исследованию этой стороны произведения осуществляется через знание языка автора и его современников, такой подход Шлейермахер называет грамматической интерпретацией. Субъективная сторона понимания направлена на речь как факт мышления, в центре здесь - автор текста. Возможность субъективного исследования обусловлена знанием внутренней и внешней жизни автора произведения. Это понимание предполагает перевоплощение в автора, оно в полной мере применимо только к конгениальным личностям. Такое понимание было названо Шлейермахером психологической интерпретацией. Ученый рассматривал герменевтику в единстве двух способов интерпретации - грамматического и психологического, он полагал, что необходимо не только выявлять значения слов, но вчувствоваться в мысль. Грамматическая интерпретация (интерпретация языка) и психологическая (интерпретация мышления) дополняют одна другую. Процесс истолкования текстов, по Шлейермахеру, включает следующие процедуры: сначала производится общий обзор произведения; одновременно с ним раскрывается бытие понятий с помощью грамматической и психологической интерпретаций; только при условии концептуального согласования двух названных интерпретаций можно идти дальше; необходимо возвращаться назад, если они не согласуются до тех пор, пока не будет найдена причина рассогласования грамматической и психологической интерпретаций. Герменевтика, в трактовке Шлейермахера, представляет собой искусство, а не механический навык, понять индивидуальность можно только через сочувствие.

Шлейермахер дает определение герменевтического круга. В его видении, герменевтический круг в противоположность дедукции и индукции есть процесс бесконечного уточнения смыслов в рамках оппозиции: часть - целое. Понимание это всегда самодвижение - возврат от целого к частям и наоборот. Подобный круг постоянно расширяется, поскольку понятие целого имеет относительное значение. Шлейермахер вводит представление о двух уровнях герменевтического круга. На первом уровне часть текста соотносится со всем текстом как с целым. На втором уровне текст рассматривается как часть, а культура, в которой он функционирует, рассматривается как целое. При этом часть понимается через целое, а целое через часть.

Важнейший принцип, выдвигаемый Шлейермахером - принцип «лучшего понимания», согласно которому современный исследователь должен понимать текст и мир его автора лучше, чем сам автор понимал себя и свое собственное творение. Как полагает Шлейермахер, интерпретатор может знать больше, чем автор, поскольку многие моменты, которые были для автора бессознательными, для исследователя должны стать сознательными.

Идеи Шлейермахера углубляет, развивает и дополняет новыми В. Дильтей.

Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) - немецкий философ, методолог, автор методологических работ: «Жизнь Шлейермахера», «Введение в науки о духе», «Очерки по обоснованию наук о духе», - рассматривал герменевтику как «органон наук о духе» - как логику наук, исследующих историю и культуру. Представитель философии жизни Дильтей вводит в герменевтику понятие «жизни», как органического единства материального и духовного начал. Он расширяет возможности применения герменевтики - она используется для постижения любых «жизненных проявлений», а не только для изучения культуры прошлого. Расширение области действия герменевтики открывало возможности ее превращения в парадигму социальных и гуманитарных наук. Дильтей выступает как один из создателей этой парадигмы: он артикулирует идею автономии наук о духе, постулирует мировоззренческие основания такого подхода, определяет предмет этой группы наук, разрабатывает их методологию. Во «Введении в науки о духе» Дильтей следующим образом декларирует свою программу: «Помочь выявиться истинной природе наук о духе и тем способствовать разбиванию оков, в которых держат молодых «сестер» «сестры» старшие и более сильные с тех пор, как Декарт, Спиноза и Гоббс перенесли на эти отстающие науки свои методы, развитые на основе математики и естествознания»(2).

Ученый полагал, что в качестве основания разделения наук на науки о природе (Naturwissenschaft) и науки о духе (Geisteswissenschaft), следует рассматривать различие их предметных областей. Науки о природе, по Дильтею, сосредоточены на изучении внешних по отношению к человеку явлений, науки о духе призваны изучать внутренние переживания, цели и ценности человека. Соответственно, как считал Дильтей, для наук о природе более характерно объяснение как методологическая стратегия, а науки о духе не могут существовать без методологии понимания. Таким образом, герменевтика превращается у Дильтея в теорию познания общественно- исторической действительности и логику наук, исследующих историю и культуру.

Предметом понимания, по Дильтею, является внутренний мир индивида, а понимание как таковое есть специфический метод психологической реконструкции духовного мира личности. Последняя осуществляется в результате истолкования мыслей, действий посредством воображения, перевоплощения и интуиции. Дильтей выделяет формы понимания: транспозиция (перенесение себя на место другого), сопереживание и подражание. Понимание, как полагает Дильтей, не сводимо к формулам логических операций, оно представляет собой интерпретацию жизненных проявлений, герменевтика, в свою очередь, есть искусство такой интерпретации. Каждый человек имеет свой неповторимый смысловой контекст, поэтому толкования могут значительно отличаться друг от друга. Один из центральных вопросов учения Дильтея - вопрос о возможности понимания. Для решения этого вопроса Дильтей вводит категорию «общность», которая рассматривается как основа понимания. Понимание предполагает наличие общей духовной инстанции - «объективного духа» - религии, права, языка, норм морали, регулирующих общественное поведение людей и выступающих для любого члена общества как объективный дух, который становится посредником при общении и понимании индивидами друг друга. Отвечая на вопрос - как возможно понимание, Дильтей утверждает, что оно возможно в форме герменевтического анализа, так как между объектом понимания и понимающим субъектом существует общность. Смысл, в видении Дильтея, является общим достоянием многих людей. Эта общность и одинаковость его для многих людей служит основой понимания людей в общении их друг с другом.

Дильтей углубляет и детализирует концепцию герменевтического круга. Герменевтический круг у Дильтея являет собой взаимосвязь двух видов понимания, различие между которыми аналогично различию между анализом и синтезом, дедукцией и индукцией. Первый вид понимания - интерпретация «единичного жизненного проявления» - предполагает, что из знания о целом дедуктивно выводится знание о части, таким образом, истолкование смысла части осуществляется на основании знания о смысле целого. Такая, аналогичная анализу процедура имеет своей целью элементарное понимание. Второй вид понимания - интерпретация «единства жизненных проявлений» - предполагает, что путем особой индукции, направленной от частных случаев к целому, представляющему собой единый внутренний мир других людей, осуществляется специфический герменевтический синтез. При этом основой для перехода от части к целому служит, по Дильтею, существенное сходство внутренней жизни индивидов, т.е. аналогия.

Новое звучание получает у Дильтея принцип «лучшего понимания», суть которого выражается в стремлении понять автора лучше, чем он сам понимал себя. Дильтей полагал, что искусство интерпретации заключается в умении реконструировать внутренний мир автора по взаимосвязи характеристик заданных внешними условиями его жизни и внутренними особенностями его личности - характером, темпераментом, талантом. Принцип «понять автора лучше, чем он сам понимал себя» ориентирует интерпретатора увидеть не видимое, не лежащее на поверхности, превратить бессознательные импульсы творческого процесса в достояние знания. Таким образом, герменевтика у Дильтея приобретает контуры научного метода, рациональной в своей основе стратегии познания.

Существенно обогащает герменевтику как парадигму социальногуманитарного познания немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889-1976гг.) - немецкий философ-экзистенциалист, существенно обогатил герменевтику как парадигму социально-гуманитарного познания за счет расширения онтологического ее аспекта.

В своей фундаментальной работе «Бытие и время» Хайдеггер ставит вопрос о смысле в онтологическом плане. Он утверждает, что мир имеет смысл. «Смысл бытия никогда не может быть поставлен в противоположение к сущему или к бытию как опорному «основанию» сущего, ибо «основание» становится доступно только как смысл...» - утверждает Хайдеггер(З). Понимание для Хайдеггера - это фундаментальный способ человеческого бытия. Постижение мира как смыслового целого, полагает Хайдеггер, становится возможным через понимание, поэтому оно является первоначальной формой человеческой жизни и условием человеческого бытия. Понимание, в свою очередь, возможно, по убеждению Хайдеггера, только в языке и при помощи языка, поэтому в качестве предмета герменевтического анализа он определяет язык, который рассматривается как сущностное свойство человеческого бытия, как «дом бытия». Интерпретация текстов, по Хайдеггеру, есть способ «опрашивания» бытия.

Онтологическое прочтение получает у Хайдеггера проблема герменевтического круга. Смысл того или иного фрагмента мира, как считает Хайдеггер, постигается посредством движения по «герменевтическому кругу», заключенному в языке. «’’Круг” в понимании,- полагает Хайдеггер,- принадлежит к структуре смысла, каковой феномен укоренен в экзистенциальном устройстве присутствия, в толкующем понимании»(4). Хайдеггер выводит идею круговой структуры понимания из темпоральности бытия - понимание, в его видении, разомкнутый многоэтапный процесс, представляющий собой движение от пред-понимания (наброска понимания, осуществляемого на основании традиции) к пониманию как таковому. Хайдеггер выделяет два вида понимания: первичное - дорефлексивное пред- понимание это открытость, настроенность, горизонт от которого нельзя освободиться, не разрушив познание вообще; вторичное - понимание как вид познания близкий к рефлексии. Ученик Хайдеггера Гадамер следующим образом раскрывает хайдеггеровское толкование герменевтического круга: «Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет набрасывание смысла. Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание того, что содержится в тексте, и заключается в разработке такого предварительного наброска, который, разумеется, подвергается постоянному пересмотру при дальнейшей углублении в смысл текста»(5). Поскольку герменевтический круг представляет собой структуру понимания как такового, поэтому, как утверждает Хайдеггер, задача герменевтики заключается не в том, чтобы выйти из круга, но в том, чтобы войти в него. Такая трактовка герменевтического круга определяет двойственное понимание Хайдеггером языка: с одной стороны он утверждает идею нормативности языка, с другой, полагает, что индивид онтологически предрасположен к творческому расширению языкового горизонта, диалогической полемике с общепринятым. Отказ от такого рода языкового творчества приводит к отчуждению языка. Идеи Хайдеггера развивает и углубляет Г.Гадамер.

Ганс Георг Гадамер (1900 - 2001гг.) - немецкий философ, методолог. В работе «Истина и метод» он критически осмыслил предшествующую герменевтическую традицию, выявил в ней основные направления и предложил свое оригинальное толкование методологии понимания.

Герменевтику Гадамер позиционирует как классическую дисциплину, занимающуюся искусством понимания текстов. Понимание он рассматривает как «часть смыслового свершения, в котором образуется и осуществляется смысл всех высказываний - высказываний искусства и всех других традиций»(6). Гадамер рассматривает язык как мир, который окружает человека, как способ человеческого бытия, без которого невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни, таким образом, понимание из формы познания превращается в форму бытия.

Важнейший принцип, выдвигаемый Гадамером - принцип понимания текста исходя из него самого. В видении Гадамера, понимание есть универсальный способ развертывания имманентной логики предмета, произведения собственного смысла, но не воспроизводства авторского. Поскольку историческая ситуация, в которой был создан текст, всегда уникальна, то, как считает Гадамер, проникновение и перевоплощение невозможно и нежелательно. Таким образом, понимание - не реконструкция авторского, но конструирование своего смысла. Текст рассматривается ученым как относительно самостоятельная по отношению к его творцу данность. Автор - элемент почти случайный, полагает Гадамер, текст живет независимо от него. Интерпретация, находящаяся за пределами намерений автора не теряет смысла.

Процедура понимания, описывается Гадамером при помощи таких категорий как: «пред-понимание», «предрассудки», «горизонт понимания», «традиция», «опыт».

Пред-понимание — это заложенная традицией предпосылка понимания. Толкователь текста, как полагает Гадамер, входит в его смысловое пространство не чистым разумом, а с предварительным пониманием. Это пред-понимание имеет характер предрассудка.

Предрассудки двойственное явление: с одной стороны, они тормозят ход исторического развития; с другой — они суть необходимые, объективно заложенные в языке и в способах мыслительной деятельности людей компоненты, которые влияют на понимающую деятельность человека и которые должны учитываться в герменевтических методиках. Предрассудок

  • - сложный, сотканный из исторической реальности духовный комплекс «преднастроенности» по отношению к любому предмету, делу, явлению, человеку, о которых толкователь выносит какое либо суждение. Гадамер отклоняет традицию однозначно негативного отношения к предрассудкам, которая возникла в Просвещении, предрассудок предстает у него как условие понимания, как историческая действительность бытия человека. Просвещенческую идею преодоления всех идолов как панацею от всех бед Гадамер рассматривает как предрассудок. Он утверждает, что «идолов» нужно не изгонять, но ревизировать - избавляться от ложных предрассудков через диалог с традицией. В сущности, как полагает Гадамер, предрассудки
  • - это идеи, вплетенные в культурную традицию.

Традицию, в свою очередь, он рассматривает как сохранение, но такое, которое находится внутри каждого исторического изменения. Гадамер реабилитирует авторитет традиции, поставленный под сомнение наукой Просвещения, он утверждает, что между традицией и разумом нет противоположности. Вместе с тем, Гадамер полагает, что традиция лишь тогда плодотворна, когда ее сохранение есть акт свободы, но не принуждения. Совокупность обусловленных традицией предрассудков Г адамер называет горизонтом понимания.

Герменевтический опыт, согласно Гадамеру, рождается в результате столкновения выраженного в предрассудках пред-понимания с отрицающими и подтверждающими примерами. Опыт, в понимании Гадамера, это то, что сохраняет свою ценность, пока новый опыт не докажет, нечто противоположное. Опытный человек - адогматический человек, человек способный приобретать новый опыт.

Герменевтический круг, в версии Гадамера, есть игра между интерпретатором и историческим текстом. Суть движения по кругу в постоянном разрешении противоречия между частью и целым, между частным и общим, между второстепенным и главным. Герменевтический круг у Гадамера имеет спиралевидную структуру: на основе культурной памяти, традиции интерпретатор делает смысловой проект - пред- понимание. Если текст оказывает сопротивление, рождается второй проект, таким образом приводится в движение интерпретативная цепочка, устремленная ко все более точным версиям. Ученый утверждает, что стремление к пониманию, а не самоутверждению зиждется на готовности к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтвержденных ожиданий. Подлинный смысл рождается в контакте с текстом, в процессе разработки оппозиционных смысловых версий и конструирования сложного смыслового единства. Герменевтическая изощренность - герменевтическая рафинированность, по Гадамеру, заключается не в забвении самого себя, но в осознании своих предрассудков. Лишь освобождение от предрассудков открывает возможность почувствовать тональность текста. Гадамер убежден, что: «...подлинный смысл текста или художественного произведения никогда не может быть исчерпан полностью; приближение к нему - бесконечный процесс. Приходится не только постоянно вести борьбу со все новыми источниками ошибок, так что подлинный смысл отделяется от разного рода замутнений как бы с помощью фильтрации, но постоянно открывать все новые источники понимания, выявляющие неожиданные смысловые связи»(7). Чем древнее текст, тем более он понятен, полагает Гадамер, т.к. тем больший багаж толкований у него имеется. У истины нет даты рождения - отсутствие временной дистанции усложняет понимание, перспектива делает текст яснее.

Оригинальный вариант герменевтики представлен в учении Поля Рикера (1913 - 2005 гг.) - французского философа, автора работ по герменевтике «Конфликт интерпретаций», «От текста к действию. Очерки по герменевтике», «Я - сам как другой». Интерпретация понимается Рикером как работа по дешифровке скрытого смысла и обнаружению разных уровней подразумеваемого. Полагая, что творцом культурных смыслов и значений является личность, Рикер утверждает, что задача философии заключается в создании метода анализа человеческой субъективности как источника мира культуры. В качестве метода анализа человеческой субъективности Рикер выдвигает герменевтику в союзе с феноменологией. Диалектика понимания и объяснения рассматривается Рикером по аналогии с диалектикой постижения смысла текста при его чтении.

Объяснение, в видении Рикера, опирается на гипотезы, обоснованность которых обеспечивается вероятностной логикой. Гипотезы, в первом приближении, реконструируют смысл текста как целого. Понимание всегда следует во времени за объяснением, оно базируется на полученном в результате объяснения смысле. При интерпретации текста, в видении Рикера, имеет большое значение правильная методика формулировки вопросов по отношению к нему. Вопросы должны предельно ясно способствовать усвоению смысла текста.

Реконструкция текста как целого имеет характер круга - знание целого предполагает знание его частей и всевозможных связей между ними. Причем многозначность целого является дополнительным побудительным мотивом для возбуждения герменевтических вопросов.

Помимо этого Рикер вводит понятие прямого и косвенного смыслов, интерпретацию он рассматривает как расшифровку глубинного смысла, стоящего за очевидным буквальным смыслом.

Создателем оригинального диалогического варианта герменевтики является российский философ, методолог Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975 гг.) - российский философ, методолог. В работах: «Проблемы творчества Достоевского», «Автор и герой в эстетической деятельности», «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» Бахтин позиционирует познание как экзистенциальный диалог - противостояние человека человеку, при котором раскрываются глубины души, дух как таковой. Понимание, по Бахтину, есть вчувствование в духовный мир другого человека, процесс сопереживания его чувствам, мыслям. Смысл текста, как полагает Бахтин, слит с личностью автора, он персонален и человечен, следовательно, понимание - всегда диалог. Таким образом, Бахтин осуществляет переход от монологической - объясняющей рефлексии к диалогической - понимающей. Он выделяет в процессе понимания четыре момента: психофизиологическое восприятие знака, его узнавание, понимание значения знака в его контексте, активно- диалогическое проникновение в духовный мир автора и повторение акта его творчества.

Представителем герменевтической методологической традиции является российский философ, методолог, историк герменевтики, автор герменевтической работы «Явление и смысл» Густав Густавович Шпет (1879-1937 гг.). Предельно широкое толкование в концепции Шпета приобретает понятие «текст» - тексты понимаются как информационносимволические системы, являющиеся продуктами познавательносозидательной, творческой и производственной деятельности живых существ. Понимание, в видении Шпета, есть постижение смысла. Смысл, в видении Шпета, объективен и может быть познан неэмпатическими, непсихологическими - семиотическими, логическими, феноменологическими методами. Связанные с психологическими особенностями личности автора элементы текста, по определению Шпета, являются субъективными факторами, они должны учитываться и включаться в исследование текстов под общим названием «условия понимания». Созданный текст существует независимо от воли автора, он объективируется как вещь в себе и для себя.

Видный представитель герменевтической методологической традиции итальянский методолог, автор работ по герменевтике: «Общая теория интерпретации», «Герменевтика как общая методика наук о духе» Эмилио Бетти (1890-1968 гг.). Бетти стоит на позициях объективной интерпретации, его девиз: «смысл следует не вносить, а выносить». В интерпретационном акте, как полагает Бетти, смысл не вводится и не навязывается субъекту - его следует обнаружить в самом объекте в мучительных поисках. Понимание, по убеждению Бетти, есть методическая операция, опирающаяся на четыре канона - правила интерпретации, два из которых относятся к объекту интерпретации, два - к субъекту.

  • 1. Канон герменевтической автономии объекта гласит: объект интерпретации - продукт человеческого духа, следовательно, в нем уже есть смысл, именно этот смысл следует искать интерпретатору. Фактически этот канон есть требование соответствия герменевтической реконструкции точке зрения автора, в определенной мере он направлен против принципа «лучшего понимания».
  • 2. Канон тотальности или когерентности герменевтического

рассмотрения предполагает, что части текста могут быть поняты в свете целого, а текст может быть понят лишь в континууме с его частями, в уточнении деталей. Подобно первому, второй канон относится к толкуемому объекту и вводит в герменевтическую методику принцип герменевтического круга.

  • 3. Канон актуальности понимания относится к субъекту, он констатирует бессмысленность стремлений к полному устранению субъективного фактора - трудно быть совершенно раздетым. Интерпретатор не может снять свою субъективность до конца, напротив, чтобы вернуть жизненную энергию произведениям прошлого, он должен соотнести их с собственным «духовным горизонтом». Вместе с тем, нужно заставить молчать свое желание относительно результатов.
  • 4. Канон герменевтического консонанса также относится к субъекту, он устанавливает принцип адекватности понимания, смыслового соответствия. Согласно этому канону, собственную жизненную актуальность необходимо согласовывать с толчком, который исходит от объекта. Бетти утверждает, что когда дух говорит с духом, понять друг друга они могут, лишь при условии их конгениальности, т.е. соразмерности творческих потенциалов.

Создателем социологического варианта герменевтики - «понимающей социологии» - является немецкий социолог, методолог, автор работ по методологии социально-гуманитарных наук: «’’Объективность” социальнонаучного и социально-политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей социологии», создатель «понимающей социологии» Макс Карл Эмиль Максимилиан Вебер (1864-1920 гг.). «Понимающая социология» в видении Вебера, это учение об обществе, отталкивающееся от истолкования культурного смысла человеческих действий. Необходимость понимания предмета своего исследования, как полагает ученый, отличает социологию от естественных наук. Вебер считает, что понимающая социология рассматривает поведение личности, лишь постольку, поскольку личность связывает со своими действиями определенный смысл. Он объясняет, что действием называется человеческой поведение в том случае, если действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. Вебер настаивает на том, что социология должна быть понимающей, поскольку действие индивида осмыслено. В веберовской трактовке социология есть наука, стремящаяся истолковывая, понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие. Действием называется действие человека, (носит оно внешний или внутренний характер, сводится к невмешательству или терпеливому приятию), если индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. В качестве необходимой предпосылки социологии Вебер ставит не «целое» (общество), а отдельно осмысленно действующего индивида. Согласно Веберу общественные институты должны изучаться в той форме, в какой они становятся значимыми для его индивидов. С одной стороны, ученый требовал исходить из действий отдельных людей. С другой стороны, неотъемлемым моментом социального действия он считал ориентацию на другого. Таким образом, Вебер выделял два необходимых признака социального действия: ориентацию на другого и наличие субъективного смысла. Характер массового движения, по убеждению Вебера, определяется смысловыми установками, которыми руководствуются составляющие массу индивиды. Вебер определяет социологию как науку о культуре или культурсоциологию. Он освобождает проблему понимания от налета иррационализма и рассматривает эту проблему как сугубо логическую. Понимание, по Веберу, есть познание действия через его субъективно подразумеваемый смысл. Понимающая социология, в веберовской репрезентации, призвана, через понимание смысла социального действия, объяснять его причину. Выявляя основные виды мотиваций социального действия, Вебер выделяет следующие его типы:

целерациональное действие, определяемое через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и использования этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерий успех);

  • - ценностно-рациональное действие, определяемое через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или какую-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха;
  • - аффективное действие, определяемое эмоционально - через актуальные аффекты и чувства;
  • - традиционное действие, определяемое через привычку.

Вебер отказывается от идеи организации социологического знания по образцу естественнонаучного, социологию он относит к сфере наук о культуре. Вместе с тем, он поставил задачу совмещения двух одинаково рациональных подходов к исследованию человеческой культурной деятельности - «понимания» и «объяснения», которое потребовало, свою очередь, соединения герменевтики и аксиологического подхода (см. гл. VII).

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >