Конфликтология как наука и учебная дисциплина

Основные предпосылки возникновения конфликтологии

Несмотря на то, что конфликтология — сравнительно молодая наука, поскольку первые относительно целостные концепции конфликта появились лишь на рубеже XIX- XX вв., ее предпосылки сформировались еще в глубокой древности. Это было связано с тем, что конфликт был неотъемлемой частью жизни древнего человека, пытавшегося выжить в трудных условиях окружающего мира. Постоянная борьба «за место под солнцем», межплеменные столкновения, кровопролитные войны, стремления справиться с препятствиями и трудностями внешнего и внутреннего характера не могли не быть отражены в мифологии и религии, памятниках древней литературы и живописи, фольклоре и трудах древних мыслителей.

Одним из ярких примеров художественного описания конфликта является известный сюжет с «яблоком раздора» и «судом Париса» в античной мифологии. Он повествует о том, как богиня раздора и вражды Эрида бросила на пиршественный стол золотое яблоко с надписью «прекраснейшей». Присутствующие на торжестве три влиятельные богини (верховная олимпийская богиня супруга Зевса Гера, богиня мудрости и справедливой войны Афина и богиня любви и красоты Афродита) стали яростно спорить о том, кому предназначено яблоко. И чтобы разрешить спор, они обратились к юному царевичу из Трои Парису. Тот отдал предпочтение Афродите, признав ее самой прекрасной из богинь.

Вспоминается и библейское сказание о раздоре между сыновьями Адама и Евы Каином и Авелем. Между ними конфликт возник тогда, когда братья (каждый по своим занятиям) приносили жертву Богу: Каин как земледелец «от плодов земли», а Авель как пастух — «из первородных стада своего». Бог благосклонно отнесся к дару Авеля, а «на Каина и его дар не призрел». Это сильно расстроило последнего, вызвало у него ревность и зависть к брату. Произошла ссора, в ходе которой Авель был убит.

Русские былины, отражая события, происходившие в пору становления Древней Руси, также красочно повествуют об общественно-политических конфликтах того времени. Они описывают героические подвиги русских людей, защищавших рубежи своей земли от врагов. Речь идет о богатырских подвигах Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, одолевших в трудных противоборствах Соловья-разбойника, Идолище поганое и прочую нечистую силу.

Люди давно поняли, что объяснение конфликтов необходимо искать в понимании сущности самого человека и общества. Поэтому корни конфликтологии восходят к истокам социальной восточной и западной философии.

Великий древнекитайский мудрец Конфуций (551- 479 до н.э.) полагал, что злоба и заносчивость, а вместе с ними и конфликты порождаются прежде всего от неравенства и несхожести людей. Он говорил, что трудно бедняку злобы не питать и легко богатому не быть заносчивым. Также в качестве причин конфликтов между людьми он усматривал корысть, необузданное стремление к выгоде, упрямство, лживость, лесть, пустословие. Устранить их помогает строгое отношение к себе и снисходительность к другим, почтительность к высшим и старшим, благосклонность к простым и малым. Поэтому надо улучшать нравы, устранять пороки, избегать ссор, достигать того, чтобы «тяжбы не велись». Одним словом, быть гуманным, т.е. человечным, что предполагает наличие таких качеств, как доброта, справедливость, чистосердечие и благожелательность. Быть человечным — значит:

  • ? поступать по отношению к людям так, как мы хотели бы, чтобы они относились к нам;
  • ? платить за зло по справедливости, а за добро — добром;
  • ? держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими;
  • ? вести себя одинаково как с простым человеком, так и с важной персоной;
  • ? не вызывать ропота ни в семействе, ни в стране.

Сам Конфуций обладал несомненными достоинствами и

был ласков, добр, почтителен, бережлив и уступчив. Ему были не свойственны склонность к домыслам, излишняя категоричность, себялюбие и упрямство.

Основатель даосизма — еще одного крупнейшего религиозно-философского учения Древнего Китая — Лао Цзы (1У-Ш вв. до н.э.), призывая людей жить по естественным законам природы, в соответствии с Дао (универсальным гармонизующим принципом), заявлял, что в сражении побеждают те, кто не любит войну. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие. Мир ценнее, чем война.

Надо отметить, что в этих словах Лао Цзы во многом прослеживается специфика отношения к конфликтам, характерная почти для всех крупнейших религиозно-философских систем Древнего Востока, особенно для конфуцианства, даосизма, индуизма, джайнизма, буддизма. Иными словами, философия Востока изначально, как это будет показано далее, строилась на более «бесконфликтных» основаниях. Практически во всех философских учениях Востока можно выделить следующие общие специфические черты (Положенкова Е.Ю., Руденко А.М., 2010. С. 8-9):

  • 1. Жизненная ориентация восточной философии. Если для западной традиции свойственно чередование эссенци- альной философии (философии сущности) и экзистенциальной философии (философии существования), то для восточной традиции характерно преобладание философии второго типа. Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах — частной, общественной, международной и других — это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. При этом если мудрецы Древней Индии делились с учениками знанием о том, как уйти из этого мира, то китайские мыслители учили тому, как выжить в существующей реальности. «Первое близко к религиозному опыту. Второе — к житейской мудрости» (Мареев С.Н., Мареева Е.В., 2004. С. 34).
  • 2. Синтез природного, духовного и телесного. Если для европейской традиции характерен ярко выраженный антропоцентризм, коренящийся уже в христианстве и трансформировавшийся в энергетизм в новоевропейской философии, то в восточной философии только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.
  • 3. Целостность, синтетичность гносеологической (познавательной) установки в восточной философии, отсутствие чистой рациональности и субъект-объектности в познании, утвердившейся в западной философии в Новое время. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Если для западного мышления традиционен принцип двойственности: «одно и другое», то для восточного мышления — принцип недвойственности: «одно в другом», «одно во всём и всё в одном». Этот целостный взгляд на мир — первый и главный признак «просветления».
  • 4. Целостность восточного стиля мышления во многом связана с особенностями языка. Для Запада характерны атомарный характер алфавитного языка, аналитическая структура слова, где самостоятельную семантическую нагрузку несут отдельные его части (корень, суффикс, приставка и т.д.), которые сообщают грамматический смысл целому, механически собранному из этих частей. За словом алфавитного языка стоит понятие, образное содержание которого почти полностью устранено. Для восточной культуры характерна целостность иероглифического знака, заданная самой графической структурой иероглифа. Понятие слито в восприятии со своим образом, запечатленным символически-графически, и раскрывается через целостную образность знака. При этом в западной культуре языку отведена роль средства выражения, фиксации и трансляции смысла. В восточной традиции иероглиф не просто транслирует смысл, а содержит его в себе, в том числе в своем внешнем виде.
  • 5. Многогранность истины. Если в классической европейской философии преобладал рационализм, ориентированный на поиски объективной общезначимой истины, то мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью; различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Но в любом случае ее познание предполагает «выход» на высший, интуитивно-мистический уровень: слияние с Абсолютом, с космическим законом, переживание, а не только осмысление своего единства с миром. При этом они делали вывод, что имеются разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.
  • 6. Антропологический перфекционизм, т.е. представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства, а также приблизиться к Абсолюту. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае.

Древние античные философы также осуждали распри, но считали, что в споре рождается истина. Конфликт, по их мнению, не является чем-то плохим или хорошим. Феномен конфликта, считали они, существует независимо от того, как к нему относиться. Мир полон противоречий, и они есть всюду: в природе, в жизни богов, жизни людей. И хотя древние греки термин «конфликт» не употребляли, они считали, что противоречия, столкновения являются важнейшим внутренним основанием человеческого бытия.

В западной философии о природе конфликта одним из первых стал задумываться древнегреческий мыслитель Гераклит (530-470 до н.э.). Основоположник диалектики, он полагал, что в мире всё рождается через вражду и распри. Иными словами, конфликт является свойством, непременным условием социальных отношений, ибо противоборство, в том числе и война, есть «отец всего и царь всего». Гераклит впервые попытался вскрыть причину движения, представить движение вещей и явлений как необходимый, закономерный процесс, который порождается борьбой противоположностей. Борьба всеобща, и всё происходит через борьбу и по необходимости. Гераклит считал, что источник конфликта — в сущности мира. Конфликты являются универсальным свойством мира, но кроме противоречий в мире есть и согласие. И если война — это отец всех вещей, то мир — их мать. Всё сущее сложено в гармонию через взаимообращаемость противоположностей.

Философ-поэт Эмпедокл (490-430 до н.э.) считал, что всё сущее произошло из земли, огня, воздуха и воды, причем причиной, которая привела эти первоэлементы в движение движения, т.е. движущей силой, явилось конфликтное взаимодействие двух противоположных сил — Любови и Вражды. «Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был «золотой век» — царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь... Развитие происходит циклами — по кругу сменяются четыре состояния мира:

  • ? беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как Единое, или Бог);
  • ? процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды;
  • ? абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды;
  • ? процесс постепенного образования новой смеси вследствие всё повышающегося преобладания Любви» (Спиркин А.Г., 2001. С. 38).

Конечно, среди древних, как и среди современных мыслителей, не было полного единства в понимании роли и природы конфликта. Например, древнегреческий историк, «отец истории» Геродот (490—425 до н.э.) был противником войн и конфликтов и утверждал, что никто настолько не безрассуден, чтобы предпочесть войну миру. Ведь во время войны отцы хоронят детей, во время же мира — дети отцов.

Некоторые из древних философов высказывали утопические надежды на возможность создания общества, в котором будут устранены все противоречия и конфликты. Крупнейший, наряду с Сократом и Аристотелем, античный философ Платон (428-348 до н.э.), как и Эмпедокл, считал, что ранее существовал «золотой век», когда люди любили друг друга и относились друг к другу доброжелательно. Поэтому конфликты он рассматривал как величайшее зло. Он считал, что нужно создать идеальное государство, в котором правили бы мудрецы, являющиеся воплощением мудрости. Но даже и в «идеальном государстве», утопическом по своей сути, Платон, тем не менее, не исключал войны и полагал, что его жители в случае необходимости должны были быть готовыми выступить в поход в любое время.

Против конфликтов был и философ-материалист Эпикур (341-270 до н.э.). Он считал, что бедствия, связанные с бесконечными войнами, вынудят людей жить в состоянии постоянного мира. Подобные утопии обнаружили притягательную силу и привлекали внимание вновь и вновь.

Более трезво рассуждал великий древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н.э.), который высказал блестящую мысль о том, что человек по природе своей существо общественное, что отдельный человек представляет собой лишь часть более широкого целого — общества. Заложенное в человеке общественное начало в свою очередь придает ему способность к взаимопониманию и сотрудничеству с другими людьми, хотя склонность к вражде, ненависти и насилию при этом не исключается. В трактате «Политика» Аристотель указывал на источники конфликтов, которые, по его мнению, состоят в неравенстве людей по обладанию имуществом и получению почестей, а также в наглости, страхе, пренебрежении, происках, несходстве характеров, чрезмерном возвышении одних и унижении других.

В эпоху европейского Средневековья все сферы жизни общества контролировала христианская религия. И несмотря на то, что она проповедовала всеобщую любовь и человеколюбие, избежать столкновений и конфликтов, достигнуть мира и согласия не удалось. Напротив, это был один из самых жестоких и кровопролитных периодов в истории человечества: инквизиции и Крестовые походы, массовые сожжения на кострах и яростная борьба с еретиками, «ведьмами» и «ведьмаками» были характерными признаками Средневековья. Исследователь этой проблемы, современный французский историк и филолог Жорж Минуа по этому поводу отмечал: «Например, в 1387 году в Каркасоне были сожжены 67 ведьмаков и ведьм. Первый процесс над колдунами, прошедший в Нидерландах, датируется 1408 годом, а первое сожжение — 1441 годом. Швейцарии всё это коснулось в 1428 году, Дофинэ — в 1440 году, а затем охватило весь христианский мир. Во второй половине XVI века число процессов достигло своего апогея. Например, в графстве Намюр за период с 1500 по 1535 год было вынесено 49 приговоров колдунам, с 1536 по 1565 год — 133, с 1566 по 1590 год — 27, с 1591 по 1620 год — 149 и с 1621 по 1650 год — 43... Цифры, которые приводят историки за весь период, впечатляют: 4 400 приговоров в Шотландии, 3 229 — на юго-западе Германии, более 2 000 — в Лотарингии, более 500 — в кантонах Цюрих, Золотурн и Люцерн, во французской Стране Басков — несколько сотен. Порою дело доходило до настоящей бойни. В 1562 году были заживо сожжены 63 женщины в городке Виссенштайг, 43 женщины и 11 мужчин из 700 жителей Обермахтеля — в 1586-1588 годах, 368 — в архиепископстве Трирском в период с 1587 по 1593 год, 900 — в Вюрцбургском княжестве — с 1623 по 1631 год» (Минуа Ж., 2004. С. 80-81). Неудивительно, что «бестселлером» этой эпохи становится книга пыток немецких инквизиторов Якоба Шпренгера и Генриха Инститориса под названием «Молот ведьм». В ней детально описывались самые различные способы пыток, самые экзотические виды извращений, а также были свидетельства обвиняемых, вытянутые под пытками. Появившись на заре книгопечатания, этот трактат был одним из успешных изданий того времени: «За период с 1487 по 1520 год он выдержал 14 изданий, а с 1520 по 1600 год — еще 14» (Минуа Ж., 2004, С. 70). Но еще более широкий размах массовые убийства невинных людей совершались под прикрытием борьбы с еретиками, в которой помимо религиозных причин крылись и социально-экономические, ибо собственность «еретиков» переходила в собственность церкви, которая становилась всё более крупным и сильным феодалом. Например в начале XIII в. римский папа провозгласил Крестовый поход против альбигойцев, силами его посланников были разорены цветущие города Южной Франции, а их население поголовно истреблено. «Именно тогда папским легатом (посланником) была произнесена знаменитая фраза — ответ на вопрос о том, как отличить еретика от благочестивого католика: “Убивайте всех. Господь на небе узнает своих”» (Рогалевич Н., Сумароков Б., Островцев А., 2008. С. 128). В этот период человек был полностью подчинен церкви и феодальному государству. Это был период тотального коллективизма в его примитивной, грубой и принудительной формах.

Как объясняла всё это христианская церковь? Грехопадением человека. В то же время и христианские мыслители не всегда находили вразумительные ответы на вопрос о природе человека, его способности к добру и злу, в том числе и склонности к конфликтным действиям. Например, Тертуллиан (155—220) высказал мысль о том, что природа Бога и его замыслы не поддаются человеческому разуму, поэтому в него нужно просто веровать, «ибо абсурдно». Впоследствии религиозная философия разработала специальное учение, так называемую теодицею (от греч. Theys — Бог и dike — справедливость), согласно которой Бог допускает разнообразное зло на Земле. Зло при этом вообще не признается, оно рассматривается как испытание, ниспосланное Богом в мир. Тем не менее аргументы сторонников теодицеи были опровергнуты еще Эпикуром: «...или Бог желает избавить мир от несчастий, но не может, или может, но не желает, или не может и не желает, или и может и желает. Первые три случая не отвечают представлению о Боге, а последний не согласуется с фактом наличия зла» (Губский Е.Ф., Кораблева Г.В., Лутченко В.А., 2005. С. 451). Конечно, современная религиозная философия предлагает более тонкое, хотя, может быть, и не до конца убедительное истолкование конфликтов: «Зло создано самим Богом для совершенствования человека; в ходе борьбы со злом человек становится сильнее. Бог показал образец, как решать проблему со злом, взойдя на Голгофу» (Курбатов В.И., 2009. С. 7). Хотя дохристианское объяснение причин конфликтов отличается от христианского, но, несмотря на различия, между ними много общего: и те и другие признают одинаково, что борьба добра и зла, противоречия являются органическими, неустранимыми свойствами бытия, природы, общества, человека. Различие: одни усматривают в этих универсальных явлениях изначальные свойства бытия, а другие — замысел Бога.

В эпоху Возрождения одну из первых в мире попыток системного анализа социальных конфликтов предпринял итальянский философ и государственный деятель Никколо Макиавелли (1469-1527), который считал, что люди всегда дурны, пока их не принудит к добру необходимость. В отличие от большинства современников он придерживался нерелигиозных взглядов на источники развития общества. Он считал конфликт универсальным и не- прерывающимся состоянием общества ввиду порочной природы человека, стремления различных групп людей к постоянному и неограниченному материальному обогащению. Н. Макиавелли одним из источников социального конфликта считал знать, сосредоточивающую в своих руках всю полноту государственной власти. Он отрицательно относился к дворянству. Тем не менее Макиавелли усматривал в конфликте не только разрушительную, но и созидательную функцию. Чтобы уменьшить негативную роль конфликта, нужно уметь правильно воздействовать на него. По его мнению, выполнять эту миссию призвано государство. В своем знаменитом трактате «Государь» (1513) он, давая советы начинающему политику, впервые отделил жизненные реалии от идеала: то, что должно быть, согласно морали, от вещей, как они есть. Природа человека глазами холодного наблюдателя оказалась далекой от идеала: «...человек сам по себе ни плох, ни хорош, но склонен быть плохим», «...людьми управляют малодушие, неверность, алчность, безумие, непостоянство в намерениях, невыдержанность, необязательность, неумение страдать ради достижения цели, едва только палка или плеть выпадет из рук повелителя, тотчас же порядок нарушается»

{Антисери Д., Реале Дж., 2001. С. 134). Он пишет также о трусости человека, его неблагодарности, жадности. Однако Макиавелли заключает, что у политики свои законы, и то, что в ней допустимо (ложь, насилие и жестокость), не должно иметь места в личной жизни (например, семье). Конечно, трудно представить себе человека, «испорченного» политикой, «неиспорченным» в семейной жизни, ибо личностные качества человека, как известно, проявляются во всем, что бы он ни делал.

В Новое время английский философ-эмпирик Фрэнсис Бэкон (1561-1626) впервые подверг основательному теоретическому анализу систему причин социальных конфликтов внутри страны. Он считал, что среди них ключевую роль играет бедственное материальное положение народа. Возникновению конфликтов способствует пренебрежение государями мнений сената и сословий, политические ошибки в управлении, распространение слухов и кривотолков, а также пасквили и крамольные речи.

В это же время английский государственный деятель и философ Томас Гоббс (1588-1679) в своей главной работе под названием «Левиафан» обосновал концепцию «войны всех против всех» как естественного состояния. Он считал главной причиной конфликта стремление к равенству, которое приводит к возникновению у людей одинаковых надежд, желание завладеть теми же объектами, необходимыми для самосохранения или получения удовольствия, а это превращает людей во врагов, порождает соперничество, недоверие и честолюбие.

Гоббс, так же как и английский философ Джон Локк (1632-1704), полагал, что человек — это отдельное самоценное существо, для которого другие люди выступают лишь в качестве среды обитания. В соотнесении с обществом приоритет принадлежит личности. Поэтому естественное состояние общественных связей — это война всех против всех, в которой люди выступают в качестве либо врагов, либо партнеров.

В XVIII в. — веке Просвещения — был сформулирован иной, более оптимистический, а возможно, и более наивный подход, который выразил французский писатель и философ Жан-Жак Руссо (1712-1778), который считал, что человек по своей природе добр, миролюбив и создан для счастья, а не для войны. Источником конфликта являются недостатки в организации общества, заблуждения, предрассудки людей, которые можно устранить. Главная беда человечества — приверженность к частной собственности. Он полагал, что демократическое государство является источником мира и согласия, который опирается на воспитательные, ненасильственные средства и соответствует доброй природе человека.

Но, пожалуй, наиболее глубоко конфликт как многоуровневое социальное явление был изучен в работах шотландского экономиста и философа Адама Смита (1723- 1790). В работе «Исследования о природе и причинах богатства народов» (1776) он показал, что в основе конфликта лежат деление общества на классы (капиталисты, земельные собственники, наемные рабочие) и экономическое соперничество. Противоборство между классами Смит рассматривал как источник поступательного развития общества, а социальный конфликт — как определенное благо человечества. В другой работе под названием «Теория нравственных чувств» он выступил последовательным сторонником некой степени эгоизма, «любви к себе», но при непременной гармонии своекорыстных интересов с общими устремлениями людей к благополучию и счастью. Смит считал, что причина, движущая человеком в стремлении улучшить свое положение, повысить социальный статус, состоит в том, чтобы отличиться, обратить на себя внимание, вызвать одобрение, похвалу, сочувствие или получить сопровождающие выгоды. Вместо моральных отношений между людьми он поставил во главу угла экономические интересы. Смит считал, что наше собственное благополучие побуждает нас к благоразумию; благополучие наших ближних побуждает нас к справедливости и человеколюбию; справедливость отстраняет нас от всего, что может повредить счастью наших ближних, а человеколюбие побуждает нас к тому, что может содействовать ему.

Тем не менее научный подход к изучению конфликтов проявился только со второй четверти XIX в. Именно с этого времени конфликты выдвинулись в ряд предметов для специального изучения. Формирование конфликтологии как особой области изучения происходило вместе с развитием истории, социологии, права, этики, психологии и других социально-гуманитарных наук.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >