ОПТИМИЗМ В ФИЛОСОФИИ ВОСПИТАНИЯ

ОПТИМИЗМ В ЭТИКЕ СЧАСТЬЯ

Оптимизм в философии Демокрита

Рассмотрим теоретико-методологические подходы к воспитанию оптимизмом.

Еще в Древней Греции педагогика развивалась в рамках философии, вопросы о роли и целях воспитания, о процессе развития личности под влиянием воспитания и общества, о нравственных идеалах и ценностях рассматривали философы.

В настоящее время педагогика является самостоятельной наукой, но философия занимается этими проблемами, определив специальную отрасль философского знания - философию образования.

Чтобы определить методологические основы воспитания оптимизма, обратимся к философии.

Мы рассматриваем разные философские школы, авторы которых

прямо или косвенно пытались ответить на вопрос: «Что такое опти- 1

мизм?»

Начиная с древнейших времен, мыслители обращались к оптимизму в контексте проблемы счастья.

Демокрит (470 или 460 г. до н. э., умер в глубокой старости) был одним из первых философов, кто сделал вопрос о счастье центральным вопросом своей этики, а также ввел его в научный оборот.

1 В философском умозрении следует различать гносеологический оптимизм, считающий мир целиком поддающимся познанию, и оптимизм этический, основными чертами которого являются указание на действенность добра и бессилие зла, убеждение в окончательном торжестве добра над злом, справедливости над несправедливостью, разума над хаосом.

Для религиозно-метафизического оптимизма характерна онтологизация добра, вера во вселюбящсго, всеблагого Бога или в могущество мирового Разума (Логоса), чьи проявления вносят в мир созидающее и светлое начало. В рационалистических философских системах оптимизм опирается не на веру в Божественный Промысел, а на веру в способность человека поступать согласно его природе или его разуму. При этом всякого рода «метафизические допущения» считаются ненужными и даже вредными, ибо сковывают свободную волю индивида.

Оптимизм Демокрита проявился в ожидании счастья от познания окружающего мира: «От познания небесных явлений... не должно ожидать никакого иного результата, кроме душевного спокойствия и твердой уверенности».

В философии Демокрита счастье является следствием созерцания (познания) окружающего мира и причиной оптимизма. Здесь оценочное отношение и познание подкрепляют друг друга.

По мысли Демокрита, счастье - радостное состояние духа, оно возникает «благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни».

Первоначально древнегреческое слово «счастье» обозначало судьбу человека, находящегося под покровительством богов.

В античности судьба выступала как слепая, безличная справедливость (древнегреческая мойра - божество, предопределяющее судьбу человека при его рождении), как удача и случайность, как всеохватывающая, непреложная предопределенность (фатум). Судьба - неразумная, непостижимая предопределенность событий и поступков.

У стоиков судьба выступала как сила, управляющая миром.

Вера в судьбу часто связывалась с астрологией. Христианство противопоставило идее судьбы веру в божественное предопределение.

В конце XIX в. понятие судьбы получило распространение в философии жизни.

В обыденной речи судьба часто означает участь, долю, жизненный путь или стечение обстоятельств. Само русское слово «судьба» означает «суд божий» - это такие обстоятельства жизни, которые человек не в силах изменить, что включает в себя и психологическую судьбу - жизненный прошлый опыт, события.

Чтобы быть счастливым, человек должен ощущать себя частью общего или свою сопричастность к чему-либо.

Для античности нельзя провести строгого разделения мировоззрений на оптимистическое и пессимистическое. Мир, где властвует судьба и все изменения происходят по ее воле, воспринимался греками целостно, без явного неприятия какого-либо из его явлений и без преобладания унылых или радостных настроений.

По-гречески счастье звучит как «эвдемоныя». Термин еуба1тота (от древнегреч. еу - «добро», (ИДтоп - «божество») - благое расположение души, благодушие.

Высшим благом античные философы признавали счастье.

Если бы они хотели оценить жизнь, то в качестве единицы измерения использовали бы счастье. Для человека ни деньги, ни другие мерила успеха (власть, слава, богатство) не являлись тогда всеобщим критерием. Всеобщим эквивалентом являлось счастье.

По своей природе человек стремится к счастью как высшему благу.

Принцип эвдемонизма - принцип древнегреческой этики, тесно связанный с идеей Сократа о внутренней свободе личности, ее независимости от внешнего мира.

До Сократа Пифагор предупреждал: «Не гоняйся за счастьем, оно находится в тебе самом».

Идея счастья-эвдемонии лежит также в основе этической концепции Аристотеля, согласно которой состояние счастья-блаженства как высшего совершенства предполагает стремление человека соответствовать своему предназначению («даймону») или «подлинному Я».

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >