Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Психология arrow Межнациональное воспитание детей

2.3. Концептуальные основы межнационального воспитания детей дошкольного возраста

Межнациональное воспитание — это процесс целенаправленного взаимодействия педагога и воспитуемыхс целью приобщения их к богатому культурному наследию, накопленному человечеством, формирования дружественных взаимоотношений, позитивного межнационального общения, проявления дружелюбия и симпатии к своему и другим народам, толерантности и деликатности по отношению к ним (М.И. Богомолова). Межнациональное воспитание, в отличие от интернационального, рассматриваемого в советской педагогике в большей мере как наднациональное, включает в себя национальное воспитание как начальное условие воспитания уважительного отношения к своему народу, родной культуре и выстраиванию дружеского общения с многоэтническим окружением.

Для осмысления сущности процессов межнационального и национального воспитания важным является определение таких понятий, как «этнос», «нация», «культура межнационального общения», «национальная идея», а в условиях демократизации общества и гуманизации образовательного процесса значимыми в раскрытии сущности межнационального воспитания становятся понятия «народная культура», «этнокультурное воспитание».

В научной литературе не сложилось единого подхода относительно сущности понятия «этнос». Проблема основных признаков этноса как субъекта общечеловеческого процесса, замечает Ю.В. Филиппов, остается дискуссионной. Длительное время в нашем обществе господствовала теория этноса Ю.А. Бромлея, согласно которой этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание и самоназвание), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях — территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых. Однако при обращении к новым полиэтничным реалиям общественной жизни данная традиционная теория этноса оказывается неадекватной, поскольку требуются новые подходы, новые методы исследования, отмечают в учебном пособии «Этнопеда- гогика» ее авторы Л.Н. Бережнова, И.Л. Набок, В.И. Щеглов. Это определяется прежде всего усилением миграционных процессов в мире и в России, актуализацией проблемы создания национальной школы.

В новых социокультурных условиях вновь возник интерес к концепции Л.Н. Гумилева, который считал этнос «биосоциальным организмом», чье существование включает закономерные периоды, рассматривается как «специфическая форма существования человека», как «оригинальная форма адаптации человека в биоценозе ландшафта». Природа действует на человека принудительно, заставляя развиваться в определенном направлении. А культура помогает приспособиться к естественным ресурсам, создавая технологии выживания. Находясь в определенных естественно-географических условиях, человек приспосабливается к ним и в то же время приспосабливает их к себе, своим потребностям. В этом и заключается природосоо- бразность среды жизнедеятельности человека. С этим связана экологическая мудрость народа, ориентирующая подрастающее поколение на поддержание для будущей жизни природных ресурсов, сохранение окружающей среды и природы.

Рассматривая этнос в качестве субъекта «этнического социума», Ю.В. Филиппов определяет его как диалектическое единство национального и общечеловеческого. Общечеловеческие ценности сами по себе не могут существовать, они преломляются через национальную специфику конкретного народа. В любом этносе всегда присутствуют общечеловеческие качества — свой язык, своя культура, свои традиции. Для этноса характерно переплетение объективного (территория, язык, культура, психика) и субъективного (этническое самосознание), природного и социального.

Если мы обратимся к толковому словарю, то понятие «этнос» в том числе отождествляется с понятием «нация». Вообще в науке существует несколько взглядов на их соотнесение. Первый подход связан с отождествлением понятий «нация и «этнос», второй рассматривает этнос и нацию как явления, относящиеся к разным социальным сферам, третий взгляд представляет этнос и нацию как единство общего и особенного. Этнос формируется прежде всего на основе общности определенных ценностей культуры (традиций, языка, образа жизни, эстетических и этических представлений и т.п.), а нация определяется не только культурными, но и в равной мере экономическими, социальными и политическими формами жизнедеятельности, нацеленными на долгосрочную перспективу. Понятие нации в большей степени подразумевает интегрированность разных форм жизнедеятельности общества как относительно единого экономического, социального, политического и духовного организма, целостность которого поддерживается государством.

Рассматривая проблему межнационального воспитания детей, мы отмечаем, что оно в контексте современных тенденций многими авторами связывается с познанием этнической специфики своего и других народов, с этнокультурным образованием.

Содержание этнокультурного образования — это система знаний национально-культурных и социально-исторических ценностей, отражающих характер и психологические особенности, самобытность данного народа и его культуры, а также знания и этнокультурные достижения других народов, умения и навыки их использования в процессе жизнедеятельности (Е.Н. Ченкураева).

Национальное (этническое) воспитание — целенаправленный процесс познания традиций и культуры своего народа, способствующий развитию национального (этнического) самосознания и формирующий уважительное отношение к другим народам и их культурам.

Итак, мы определили, что процесс межнационального воспитания предполагает использование в образовательном процессе народной мудрости, сконцентрированной в народной педагогике. Этнопедагогизация образовательного процесса во многом обусловлена трудами академика Г.Н. Волкова, определившего и раскрывшего гуманистические особенности народной педагогики, ее факторов и средств, влияющих на формирование личности, ее социализацию.

В современной этнопедагогической литературе существуют четыре трактовки понятия «народная педагогика»: она рассматривается как духовный феномен, присущий сознанию народных масс; педагогическая практика народов; единство педагогической мысли и деятельности; наука о народном воспитании. С целью различия объекта и предмета изучения Г.Н. Волков вводит в научный оборот понятие «этнопедагогика», определяя ее как науку об опыте народных масс по воспитанию подрастающего поколения, об их педагогических воззрениях, науку о педагогике быта, семьи, рода, племени, народности, нации.

По мнению В.С. Кукушкина, этнопедагогика — обобщающее понятие, означающее сравнительный анализ воспитательных традиций различных народов. Следуя данной логике, этно- педагогику можно рассматривать кактеоретическое осмысление и систематизацию опыта народной педагогики, которая, в свою очередь, выступает в качестве предмета изучения.

В правилах народного воспитания совершенной личности заложены основы для развития тех нравственных и социально значимых качеств, которые определяют смысл человеческого существования, человеческого бытия — уважение, трудолюбие, сочувствие, скромность, милосердие, терпимость.

Выделяя основные факторы развития личности, опираясь на высказывания педагогов, исследователей культуры детства М. Мид, Ю. Бромлея, Г.Н. Волкова, Д. Дмитриева, И. Кон и других, можно говорить о том, что никто не рождается ни добрым, ни злым, ни просвещенным, ни счастливым. Каким вырастет ребенок, во многом определяют воспитание, среда и его активная жизненная позиция. Впечатления детства накладывают отпечаток на дальнейшее развитие человека.

В каждом этносе существует определенный тип личности, «нормативный канон человека» (И. Кон), который рассматривается как идеал. Такие обобщенные идеалы, подчеркивает Г.Н. Волков, есть у каждого народа: красна девица, добрый молодец, храбрый джигит и т.д., они формируются и развиваются в условиях своей этнической культуры. Механизмами передачи этнокультуры являются традиции.

В современной философской, этнографической литературе (Е.В. Борисова, Н.Ф. Голованов, И.Я. Лернер, И.В. Суханов, С.А. Токарев и др.) под этнокультурными традициями понимается совокупность наиболее ценных элементов социального и культурного наследия, сохраняющихся и передающихся от поколения к поколению на протяжении столетий. Обычаи — это стереотипные нормы и правила взаимоотношений в семье, обществе, регулирующие такие стороны жизни людей, как национальная одежда, убранство жилищ, способ приема пищи, виды приветствия. Обряды — символические действия по поводу определенных событий, закрепленных в ритуалах, церемониях, праздниках. Роль традиций в жизни общества осуществляется через функции:

  • — функцию аккумуляции, трансляции социального опыта. Она обеспечивает передачу во времени и пространстве;
  • — функцию социального ориентира, поскольку традиции и обычаи содержат в себе социальные ценности;
  • — регулятивную функцию, способствующую приближению реального поведения людей к социально значимым нормам;
  • — функцию социализации, обеспечивающую непосредственное усвоение личностью социального опыта.

Именно культурные традиции определяют содержание детства у каждого народа.

Основным хранилищем и транслятором культурных традиций из поколения в поколение являлось образование, которое решает проблемы этнической социализации и идентичности. Этническая социализация является частью общего процесса социализации личности и продолжается с рождения ребенка примерно до юношеского возраста, когда заканчивается формирование этнического самосознания индивида. Именно в ходе этнической социализации формируется чувство принадлежности к этнической группе, происходит процесс этнической идентификации. Этап в развитии личности, связанный с этноиден- тификацией, является завершающим в развитии этнического самосознания.

Процесс этнической идентификации (идентификация — отождествление) возникает и укрепляется именно тогда, когда усиливается процесс всесторонних взаимосвязей между различными народами. Этническая идентификация не противостоит процессам сближения между народами, а часто сопровождает их. Поэтому можно говорить, что этническое самосознание амбивалентно в том смысле, что оно позволяет выделить себя и осознать свою общность с конкретным этносом. С другой стороны, этносознание является субъективной предпосылкой для развития навыков позитивного взаимодействия и сотрудничества с представителями других этносов.

Одним из первых концепцию развития у ребенка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж. Пиаже (см.: Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 1999). Развитие этнической идентичности швейцарский ученый рассматривает как создание когнитивных моделей, связанных с понятием «Родина», а этнические чувства, по его мнению, являются своего рода ответом на знания об этнических явлениях. Пиаже выделяет три этапа в формировании этнической идентичности:

  • 1) в 6—7 лет ребенок приобретает первые — фрагментарные и несистематичные — знания о своей этнической принадлежности. В этом возрасте наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этническая группа;
  • 2) в 8—9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации — национальность родителей, место проживания, родной язык. Просыпаются национальные чувства;
  • 3) в младшем подростковом возрасте (10—11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

К настоящему времени во всем мире проведено большое количество исследований, в которых уточняются и конкретизируются возрастные границы этапов развития этнической идентичности. Первые «проблески» диффузной идентификации с этнической группой большинство авторов обнаруживают у детей 3—4 лет, есть даже данные о первичном восприятии ярких внешних различий — цвета кожи, волос — детьми до трех лет.

С проблемой этнического самосознания, культурной идентичности, становления государственности в России тесно связана проблема поиска и осмысления национальной идеи, которая должна сплотить и объединить всех граждан нашего многоэтнического государства. Национальная идея, формируемая в высказываниях мыслителей конца XIX — начала XX в. Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, П.Н. Новгородцева, В. Соловьева и других, определялась гармонизацией национального и общечеловеческого в жизни российского общества.

Национальная идея как духовный объединитель, по мнению современных мыслителей, лежит в основе воспитания патриотических чувств, развития этнической толерантности и выражается в системе ценностных ориентиров, которые объединяют граждан в единую историко-культурную и социальную общность. Национальная идея реализуется в содержании и формах воспитания, в образе жизни, отношениях внутри общества и с другими народами. Национальная идея базируется на национальных ценностях, каждая из которых раскрывается в системе нравственных ценностей: семья, труд, творчество, природа, человечество, традиционные российские религии.

Содержание национальной идеи в образовании во многом определяется существенными признаками этноса — его культурой, менталитетом, природной средой обитания. Полиэтническая сущность России определяет доминирующее значение культуры в ее национальной идее. «Россия не только Русь, но союз народов, объединившихся вокруг Руси», — подчеркивал философ-эмигрант Г.П. Федотов. Осмысление национальной идеи во многом связано с созданием национальной системы образования, для которой значимыми являются идеи русского космизма, национального дома, соборности (Е.П. Белозерцев). Именно они имеют принципиальное значение в жизни российского общества, в формировании менталитета российского народа.

Идея русского космизма была озвучена в трудах В.И. Вернадского, В. Соловьева, К.Э. Циолковского, которые расширили границы гуманизма, осуществив его «космизацию» (М.И. Богомолова). Человек как житель планеты должен думать и действовать не только в интересах своей личности, семьи, государства, но и «в планетарном аспекте». Смысл человеческого бытия космисты видели в том, чтобы материально и духовно вселиться в свой дом. В педагогическом плане была разработана идея Всеединства, достижение которой становилось высшей ценностью и смыслом жизни Человечества. Для образования эта идея означает, что развитие внутреннего мира человека происходит в процессе взаимодействия, понимания внешнего пространства, в том числе и космического. Сущность образования заключается в работе человека над смыслом и взаимодействием окружающего и его внутреннего пространств. Микро- и макрокосм оказываются неразличимы (А. Хуторский).

В связи с этим актуальными становятся задачи развития у подрастающего поколения глобального и планетарного мышления; восстановление естественной связи человека с природой, расширение миропонимания до космического уровня, воспитание у молодого поколения любви к Родине, чувства гражданственности, нравственной ответственности за судьбу планеты.

В русском космизме выделяют три направления: естественно-научное, религиозно-философское и поэтически- художественное. У истоков первого направления стоял Николай Алексеевич Умов (1846—1915), второе связано с именем Николая Федоровича Федорова (1829—1903) и третье — с именем Владимира Федоровича Одоевского (1803—1869).

Творчество крупнейших естествоиспытателей сочетает в себе научные поиски, открытия и описания новых явлений с глубоким анализом взаимодействия этих явлений между собой и другими элементами природы. Космизм Циолковского, Вернадского и вообще русский космизм по своей направленности, целеполаганию связан с гуманистическими установками на сохранение и прогресс общечеловеческих ценностей, человечества, всего живого на Земле и во Вселенной, на каком бы уровне развития ни находилось это живое.

«Космические» проблемы близки наиважнейшим проблемам в педагогике, в частности национального, межнационального, общечеловеческого (планетарного) воспитания подрастающего поколения. Первым, кто попытался увязать «земную» сущность человека с космосом, был Я.А. Комен- ский. Это исходило из сформулированного им принципа при- родосообразности и утверждения, что правильное воспитание во всем должно сообразовываться с природой. Коменский считал, человек есть часть природы и в этом качестве подчиняется ее главнейшим, всеобщим законам, которые действуют как в мире растений и животных, так и в отношении человека. Человек, по Коменскому, «микрокосм в макрокосме», подчиняющийся всеобщим законам природы, в обосновании воспитания он стремится опереться на природу — жизнь. Как мир в целом представляет собой единство и целостность, так и мир общественных отношений, по мнению Коменского, мог бы стать единым моральным универсом. Люди являются гражданами одного и того же мира, и ничто не мешает им установить широкое объединение на основе человеческой солидарности, общих знаний, права, религии.

В отечественной педагогике в конце XIX в. и в первые десятилетия XX в. К.Н. Вентцель создает свою уникальную космическую педагогику, понимание которой он выразил следующим образом. В педагогике существует целое течение, называемое «социальной педагогикой», которое занято проблемами воспитания человека как члена общества. Но человек не только часть социального целого (семьи, народа, класса, человечества), он — часть, пусть и малая, вселенной, космоса, как своего рода универсального общества, охватывающего все существа, стоящие на различных ступенях развития. В данном случае речь идет о воспитании человека как члена общества, так и члена космоса, гражданина вселенной. Из сказанного следует: чтобы воспитать у ребенка сознание общности своей жизни с жизнью Космоса, необходимо прежде развить в его сознании три идеи: идею личности, идею общества, в конечном пределе охватывающую все человечество, и идею Космоса. В докладе «Революция и нравственность» (1922) К.Н. Вентцель конкретизирует эти идеи следующим образом: «Надо научить ребенка сначала чувствовать себя частью маленького доступного ему для охвата сознанием уголка природы, частью поля, леса, луга, постепенно расширяя тот клочок земли, под которым он воспринимает себя как одно целое с природой, до размеров Земли как планеты, а отсюда уже переход к солнечной системе, к звездной системе, составляющей нашу вселенную, и к безбрежной системе вселенных, охватывающих весь безграничный Космос».

В другой работе, названной им «Человек — сын Космоса и сын Человечества» К.Н. Вентцель подчеркивает: «Каждая личность может дорасти до сознания, никогда ее не покидающего, что она не только сын своих ближайших родителей, отца и матери, но и сын Великого Творящего Космоса и Великого Творящего Человечества. И развитие в себе чувства этой сыновности по отношению к Космосу и Человечеству есть только вопрос времени».

Вершиной космической педагогики К.Н. Вентцеля являются написанные им в 1937 г. 24 правила свободного самовоспитания под названием «Лучи на пути творчества». Этот катехизис свободного, космического самовоспитания не имеет аналогов в педагогической и философской мысли.

Проведя сравнительный анализ индивидуального, социального и космического воспитания, К.Н. Вентцель строит свою космическую педагогику. Ее суть заключается в следующем: если высшей задачей индивидуального воспитания является наиболее полное и широкое развитие в воспитаннике личного самосознания, если высшей задачей социального воспитания является воспитание в нем социального самосознания, то аналогично с этим высшей задачей космического воспитания является развитие в воспитаннике космического самосознания, т.е. сознание самого себя как неразрывной части космоса. Поэтому соответственно цель индивидуального воспитания состоит в том, чтобы индивидуум сознал свою личную жизнь в ее цельности и единстве как ряд последовательных моментов развития: цель социального воспитания в том, чтобы индивидуум сознал свое единство с некоторой социальной группой, все более расширяющейся и развивающейся. В конечном процессе эта социальная форма может стать всечеловечеством. А «цель космического воспитания заключается в том, чтобы довести воспитанника до сознания общности своей жизни с жизнью космической, до сознания того, что он со всем Космосом составляет одно нераздельное целое, которое развивается в каком-то направлении и что он, хочет ли этого или не хочет, так или иначе, принимает то или другое участие в этом процессе развития космической жизни». Космическое воспитание личности — непременно творческое. Цели, задачи и основания космической педагогики К.Н. Вентцель сформулировал задолго до практического освоения космоса человеком. И тем значительнее и важнее осознавать, что это произошло именно в сфере русской педагогики, так созвучной глобальным современным проблемам национального и межнационального, поликультурного и планетарного воспитания детей.

Космизм в понимании естествоиспытателей и классиков педагогики имеет много общего: идеи гуманизма, забота о сохранении всего живого во Вселенной, миролюбие и содружество с народами мира. В педагогическом космизме исследуются, ставятся на обсуждение такие же глобальные вопросы, как в философии, художественной литературе, общественных науках. В центре внимания находятся научные достижения, человек и все живое. Расселение человечества в космосе (по всему Млечному пути) возможно только с гуманными и мирными целями (К.Э. Циолковский). Идея русского космизма, по мнению современного философа и педагога Е.П. Белозерцева, одна из тех, которая может лежать в основе создания национальной системы образования.

Вторая идея, лежащая в основе национальной, — это идея национального дома. Нация и ее истоки, история и культура нравственны по самой своей природе, так как содержат в себе в качестве условий существования человеческие отношения. Нравственность — это состояние взаимосочувствия со всем миром и прежде всего со своим народом. В образовании эта идея представлена введением этнопедагогического аспекта, реализуемого в ходе изучения таких дисциплин, как «Этнопедагогика», «Педагогика межнационального воспитания», «Традиционное воспитание».

Третья идея, имеющая исключительное значение для реализации национальной, — идея соборности. Для образования она означает единение множества «Я» вокруг общего дела, для сохранения единства индивидуального и коллективного. Каждый сохраняет свою самоценность, остается самим собой, но вносит в совместную жизнедеятельность личное, персональное. Необходимо, чтобы содержание этой идеи становилось национальным мировоззрением и отражалось в образовании. Полиэтническая сущность России определяет доминирующее значение культуры в ее национальной идее.

Отечественные мыслители и прошлого и настоящего глубоко убеждены в том, что образование должно опираться на традиционные народные ценности, способствовать развитию духовности в человеке. Образованиеэто цементирующее начало, которое наряду с другими социально-экономическими факторами может соединять народы, поскольку является и национальной и общечеловеческой ценностью.

Национальные ценности должны определять цель образования, которая ориентирована на достижение определенного воспитательного идеала. В базовых национальных ценностях проявляются нравственные приоритеты семейных, культурных, исторических и религиозных традиций народов России.

Авторы «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности граждан России» А.Я. Данилкж, А.М. Кондаков, В.А. Тишков. (2010) прослеживают развитие воспитательного идеала в России. В средневековой Руси воспитательный идеал был связан с религией и представлен в образе Иисуса Христа. Православная церковь направляла и объединяла деятельность семьи, народа, государства в общем пространстве религиозного, духовно-нравственного воспитания — это и определило образ святой православной Руси в качестве компонента самосознания. Воспитательный идеал в России в XVIII в. — «человек государственный, слуга парю и отечеству» был определен в связи с централизацией государственной власти, когда государство возвысилось над церковью. В советское время, устраняя влияние церкви на общественную и личную жизнь, подавляя религиозное сознание, спектр жизненных смыслов был сжат до веры в коммунизм и служения коммунистической партии. Но вместе с тем в советское время был определен педагогический идеал — воспитания всесторонне развитой личности. В 90-е годы XX в. в России был сформулирован идеал свободной в своем развитии и самоопределении личности, «освобожденный» от ценностей национальных традиций, обязательств перед обществом.

Взгляд сегодняшнего дня на образование связан с пониманием того, что именно образование обеспечивает сохранность, воспроизводство и развитие этнокультурных традиций; формирует тип личности, характерный для данного общества, способствует формированию национального воспитательного идеала, обеспечивает духовно-нравственное развитие личности и в конечном счете способствует укреплению общества.

Поскольку при помощи образования происходит ретрансляция социокультурного опыта, необходимо придать ему этнокультурную направленность. Этнокультурное образование, как уже отмечалось, связано с изучением родного языка, истории своего народа, развитием ответственности за сохранение родной культурной традиции и с изучением культурных достижений других народов, прежде всего близкого социального окружения и воспитанием на этой основе уважительного отношения к ним.

Введение этнокультурного компонента в содержание образования должно начинаться со ступени дошкольного возраста и продолжаться на ступенях среднего и высшего профессионального образования.

Возникает вопрос: из чего должны исходить педагоги, решая задачи межнационального, национального воспитания детей дошкольного возраста, что должно быть определяющим в разработке планов образовательной деятельности?

Прежде всего необходимо учитывать потребности развивающейся личности, специфику социального окружения, полиэт- ничность общества, задачи воспитания в данный возрастной период. Отсюда основополагающими принципами межнационального воспитания детей должны стать: культурологический; народности; направленности воспитания на личностное развитие; природосообразности.

Рассмотрим данные позиции. Первое положение связано с взглядом на образование, как на культурный процесс, осуществляемый в культуросообразной образовательной среде и способствующий культурному саморазвитию и самоопределению. Он связан с удовлетворением человеческой потребности отождествления личности с определенной социальной и этнической культурой. Учет этого принципа в образовательном процессе позволяет решать задачи этнической идентификации и социализации.

Построение образования на основе культурологического подхода имеет давнюю традицию и представлено в трудах Ф.А. Дис- тервега, К.Д. Ушинского, С.И. Гессена, М.М. Бахтина, Е.В. Бон- даревской, Р.М. Чумичевой. Такой подход предполагает:

  • — обращенность к общечеловеческим ценностям;
  • — обращенность к национальным традициям и ценностям, поскольку человек развивается как личность в контексте этно- культуры;
  • — обращенность к личности, ее индивидуальности и творческому потенциалу, ориентированность на человека, который в своем индивидуальном развитии становится субъектом культуры, собственной жизни. По мнению С.И. Гессена, образование есть не что иное, как культура личности, в ходе образования человек не только усваивает и присваивает содержание культуры, но и творит его, реализуя собственную культуротворческую функцию (В.Т. Кудрявцев).

При культурологическом подходе результатом личностноориентированного образования является человек культуры, который гармонично сочетает в своем образе общечеловеческую нравственность, национальную и индивидуальную самобытность. Человек культуры, отмечает в концепции «Воспитание ребенка как человека культуры» Е.В. Бондаревская, должен соответствовать образу культуры XXI в. Этот образ рассматривается автором как мировой интеграционный процесс, в котором «исключены межнациональные, межконфессиональные конфликты, происходит смешение этносов, этнических культур. Но в то же время обострено стремление каждого этноса, нации сохранить свою идентичность, свои национальные ценности».

По мнению философов, в настоящее время складывается исторически новый тип детства и детского развития; изменяется и статус детства в системе человеческой культуры, что приводит к появлению принципиально нового способа передачи опыта последующим поколениям («научись сам»). Вступая в жизнь, ребенок погружается в мир человеческих ценностей. Культура становится важнейшим условием жизни ребенка, ценностью, выполняющей функцию передачи и воспроизводства социального опыта. Формирование общей культуры ребенка происходит в различных сферах жизнедеятельности, при взаимодействии с обществом, миром искусства, природы, когда у ребенка появляется интуитивное ощущение единства со всеми живыми существами.

Но здесь важно подчеркнуть, что данный процесс не однолинеен. Культура, культурные ценности присваиваются и осваиваются в процессе жизнедеятельности ребенка, в результате его социализации. Однако ребенок не просто «заимствует» культурные образцы и ценности поведения, но и сам преобразует действительность («творит культуру»). Этот процесс заключается не в создании новых вещей, идей, а в появлении новых универсальных способностей. К этим способностям В.Т. Кудрявцев относит творческое воображение, ориентацию на позицию другого человека, произвольность, элементы рефлексии, общие способы действий с вещами и построение чувственной картины мира, универсальные формы мышления и нравственное отношение к себе подобному.

Определив культурологический принцип как один из ведущих в межнациональном воспитании, мы тем самым выделяем компоненты духовной культуры как источника построения содержания дошкольного образования. Среди них:

  • — исконные ценности народной жизни, социальные, национальные, общечеловеческие традиции, выработанные тысячелетиями представления о добре и справедливости;
  • — нормативные типы личности (идеал человека);
  • — язык как основной код и память дописьменных и письменных культур;
  • — искусство, народное творчество.

Конкретизация культурологического принципа идет через раскрытие этнокультурного (поликультурного) подхода и принципа народности в воспитании.

Размышляя о менталитете российского социума, академик Б.С. Гершунский рассматривает разные подходы к соотношению национальных и межнациональных (общечеловеческих) ценностей в реалиях изменяющегося мира. Он убежден, что на основе инвариантных общечеловеческих ценностей могут быть поддержаны ценности, специфические для данного социума, ценности национальные. Общечеловеческие ценности дедуктивным путем распространяются в пространство ценностей национальных. К примеру, во многих культурах, у многих народов важными чертами совершенного человека являются трудолюбие, преданность своему отечеству, семейным традициям и т.д. Однако каждая культура определяет специфические особенности развития данных качеств и их характеристику. Специфика может проявляться и в возрастных категориях, видах труда, способах воспитания.

На необходимость учета в процессе образования национальной специфики и традиций, знание и изучение родного языка указывал К.Д.Ушинский, родоначальник принципа народности в отечественной педагогике. Построение педагогического процесса на основе принципа народности способствует развитию не только чувства патриотизма, но и уважительного отношения к национальным ценностям других народов.

Этнокультурный принцип предполагает тесную взаимосвязь с принципом поликультурности, диалога культур, ориентированных на воспитание человека, способного воспринимать и создавать мир в гармонии его многообразия.

Термин поликулътурное воспитание достаточно широко используется в современной образовательной практике (А.Н. Джуринский, О.В. Гукаленко, М.Н. Кузьмин, А.В. Мазу- ренко, Л.М. Сухорукова и др.). Сущность поликультурного образования заключается в познании развивающейся личностью многоаспектных проявлений национальных, общечеловеческих моментов как в жизни отдельной личности, так и всего сообщества; в воспитании миролюбия, учете интеграционных процессов в образовании, культурной конвергенции, педагогической культуры народа. Поликультурность, замечает профессор А.Н. Джуринский, не закладывается на генетическом уровне. Она социально детерминирована и должна быть воспитана, начиная с дошкольного возраста.

Межнациональное воспитание строится с учетом принципа природосообразности, который предполагает учет в образовательном процессе возрастных и индивидуальных особенностей ребенка, его возможностей усвоения предлагаемого материала, направленности воспитания на личностное развитие. В процессе межнационального воспитания необходимо учитывать особенности развития детского мышления и самосознания.

Мышление ребенка имеет собственную уникальную специфику, которая выражается в следующем:

  • 1) умственная деятельность ребенка опирается на первоначальное чувственно-действенное восприятие внешнего мира и на представление о нем;
  • 2) мышление ребенка имеет мифологическую природу, в его сознании интуитивно возникает ощущение тождества со всем миром и стремление к его сохранению;
  • 3) в процессе непосредственного восприятия действительности в сознании ребенка формируются собственные житейские представления;
  • 4) мышление ребенка социально, т.е. направлено на собы- тийствование с окружающими его субъектами (Т.Д. Попкова).

Мыслительную деятельность ребенка можно охарактеризовать как эмпирическую, потому что она протекает одновременно с апробацией собственных мыслей в практическом действии, выступая в качестве теории и инструмента познания. У ребенка на протяжении дошкольного детства происходит становление «целостной картины мира», которая осуществляется через искусство, язык, миф, народное творчество. На протяжении дошкольного детства, по исследованию И.Э. Куликовской, происходит смена картин мира — от мифопоэтической до универсально-символической. Это и определяет специфику работы в области межнационального воспитания детей дошкольного возраста, подчеркивает необходимость использования мудрости народного воспитания в образовательном процессе дошкольного учреждения.

В период дошкольного детства, как уже отмечалось выше, у детей начинает формироваться национальное самосознание. Осознание детьми своей этнической принадлежности в значительной мере зависит от того, в какой социально-этнической среде происходит их формирование и становление как личности.

Ребенок живет в многоэтническом обществе, этническую культуру он усваивает на первых этапах своего развития на интуитивном, эмоциональном уровне с соблюдением определенных обычаев и правил. Этот процесс идет главным образом бессознательно, а этническая принадлежность ребенком воспринимается как данность. Поданным Ю.В. Бромлея, 75% детей 4—5 лет уже называют свою национальность, а в возрасте 6 лет ее называют почти все дети. Осознание детьми своей этнической принадлежности зависит от того, в какой социально-этнической среде происходит их формирование и становление, какова плотность внутриэтнических контактов. Наиболее интенсивно они происходят в процессе семейного общения: там они практически постоянны. Степень эффективности передачи этнокультурной информации во многом зависит от родителей. Наиболее оптимальный результат достигается в том случае, когда оба выступают источниками этой информации и дополняют друг друга.

В этнически смешанных семьях этническая идентификация ребенка зависит от активности этнического социализатора (отца или матери, или других ближайших родственников), его статуса, авторитета, лидерства в семье — обычно дети подражают более авторитетному лицу (И.Л. Поздеев).

Поскольку процесс развития этнического самосознания детей начинается еще до целенаправленного воздействия (на бытийном неорганизованном уровне), то вполне очевидна необходимость дальнейшего активного управления данным процессом.

Возможности формирования этнического самосознания в дошкольном возрасте связаны с тем, отмечает О.Н. Юденко, что в старшем дошкольном возрасте сложившееся отношение к своей личности перестает соответствовать новым представлениям и возникает новое эмоциональное отношение к национальным ценностям. Кроме того, в этот период возникают все предпосылки для развития национального самосознания:

  • — в сфере самопознания происходит накопление знаний о себе и своих возможностях, выделяется собственное «Я», расширяются границы отношений ребенка с внешним миром;
  • — в сфере эмоционально-ценностного отношения значительно увеличивается круг общения, расширяется общий эмоциональный опыт ребенка;
  • — в сфере саморегуляции происходит осознание своих возможностей, соотнесение их с условиями реализации своих действий, усиливается регулирование своего поведения через отношение к себе и своим возможностям, развивается внутренняя способность планировать и выполнять действия.

Рассматривая национальное самосознание как осознание своей принадлежности к определенной этнической общности, своего положения в ней, О.Н. Юденко выделила основные структурные элементы национального самосознания, которые можно сформировать уже в старшем дошкольном возрасте:

  • • национальная идентификация, т.е. представления дошкольников о своей этнической принадлежности;
  • • национальные стереотипы;
  • • осознание общности исторического прошлого, территориального и государственного единства, культурных ценностей.

Развитию этнического самосознания в дошкольном возрасте способствуют стимулы как совокупность значимых для личности ребенка воздействий, которые побуждают ребенка к действиям в соответствии с общечеловеческими ценностями (И.З. Хабибулина). Стимулы рассчитаны на пробуждение в растущем человеке социально-ценностных потребностей и превращение их в мотивы деятельности. Однако стимулы дают эффект лишь при целенаправленном и систематическом их применении.

В основе пробуждения этнического самосознания лежит формирование условных рефлексов как ответных реакций на воздействие среды. Среди стимулов развития этнического самосознания в период дошкольного детства выделяют внешние — воспитательные средства народной культуры — и внутренние, включенные через деятельность и отношения формирующейся личности в ее образ жизни, получающие отражение в поведении и мотивации (сознание ситуации успеха, поощрения, проблемные ситуации).

Этническая идентификация у старших дошкольников находится в стадии активного формирования. Многочисленные исследования этнографов и этнопсихологов показали, что именно в это время начинают формироваться механизмы этнообъеди- нительных и этноразграничительных представлений. Причем в районах со сложной этнической структурой формирование этнической идентичности у детей идет быстрее, что обусловлено более интенсивным межэтническим взаимодействием (Н.В. Казнова).

Таким образом, можно констатировать:

  • — межнациональное воспитание детей строится с учетом принципов кульгуросообразности, народности, природосообраз- ности и направленности воспитания на личностное развитие;
  • — в процессе межнационального воспитания развивается этническое самосознание, которое связано с процессом этнической идентификации, т.е. соотнесением себя с конкретным народом;
  • — активности процесса этнической идентификации способствует межэтническое взаимодействие, целенаправленная педагогическая деятельность.

Все изложенное выше подтверждает возможность и необходимость планомерной работы в области межнационального воспитания, начиная с дошкольного возраста.

Задания для самоконтроля

  • 1. Дайте характеристику основным понятиям теории межнационального воспитания детей. Составьте тезаурус.
  • 2. Сформулируйте задачи межнационального воспитания детей дошкольного возраста.
  • 3. Какие основные положения определяют национальную идею? Аргументируйте, ссылаясь на позиции разных авторов.
  • 4. В чем суть космической педагогики К.Н. Вентцеля?
  • 5. Что подразумевает этнокультурное образование детей?
  • 6. Докажите, что народная мудрость составляет основу межнационального воспитания.
  • 7. Определите возможности дошкольного возраста в осуществлении целенаправленной деятельности в области межнационального воспитания.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >
 

Популярные страницы