Семито-хамитские мифы о роли змея, как тотемного символа наших пращуров

Сравнительный анализ сюжетов мифов древних греков и мифов семитских народов, зафиксированных в материалах Ветхого Завета, свидетельствует об общности образа титана Напета и библейского

Иафета. Эту общность можно рассматривать, как свидетельство представлений народов, живших на берегах Средиземного моря о родовой иерархии, которая определяла когда-то отношения племен и впоследствии государств. С ослаблением сложившейся иерархии межэтнических отношений неизбежно начинаются столкновения кочевых племен с поселениями первых садоводов и земледельцев. Возможно, последние были наследниками технологий островного государства Атлантиды или таинственного острова Буяна из зачина русских сказок. Отношение патриархальных племен пастухов-воинов семитов отразилось в представлении о женщине, как о причине грехопадения и изгнания из рая, а также в снижении статуса титанов, как защитников матриархальных отношений. В условиях наступающей засухи конфликт древних и воинственных сынов Израиля, отстаивающих приоритет своих Богов с интересами земледельцев-садоводов был неизбежен. Семитские племена пастухов и охотников примерно в III гыс. до н. э. завоевали равнины Ближнего Востока. Кем они были? Антропологи Тель- Авивского университета пришли к выводу, что древние жители Иудейского и Израильского царств но внешности напоминали африканцев. К таким выводам пришли исследователи после реконструкции лиц древних жителей Израиля но черепам, найденным в районе Мертвого моря.[1] [2]

На территории Ближнего Востока воинственные кочевники столкнулись с филистимлянами, которых семиты называли «сынами Божьими». Существование такого титула свидетельствует о том, что семиты воспринимали родословные доминирующих родов Средиземноморья. Многочисленные и разнонаправленные исследования материалов Ветхого Завета подтвердили преемственность носителей технологий земледелия и садоводства с образом потомков титана Иафета. В книге Бытия сказано: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди»^ В книге пророка Исаии сказано: «Господь выйдет как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет, и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих». Тем самым пророк сравнивает своего Бога с исполином, что говорит об их исключительном авторитете в прошлом. Кем были эти «сыны Божьи»? Из какого рода они брали себе жен, «дочерей человеческих»? К какому этносу относились исполины? На все эти вопросы авторы Ветхого Завета не дают прямого ответа. Но другого ответа кроме земледельцев и садоводов - наследников погибшего в водах моря остров Буяна или по версии Платона Атлантиды нет.

В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится о праве Бога на наказание народа непокорного. «Не умилостивился Он над древними исполинами, которые в надежде на силу свою сделались отступниками».[3] [4] [5] Анализ этого и других ветхозаветных преданий свидетельствует о том, что в мифологическом мировосприятии семитских племен их предшественниками были люди исполинского роста и огромной физической силы. Кроме исключительных физических данных исполины (или рефаимы) в апокрифических сказаниях книги Еноха рассматривались как потомки сынов Божьих[6]. Судя по свидетельству ветхозаветных преданий, конец «губившим землю» гигантам по- дожил всемирным потоп. С течением веков исчезнувшие исполины стали окончательно называться рефаимами и отождествляться с обитателями подземного или подводного мира. «Рефаимы трепещут под водами». Предания и мифы древних греков, семитов, египтян, русские сказки и легенды рассказывают о событиях потопа, который погубил цивилизацию великанов, или титанов. Одним из самых древних мегалитических памятников были храмы древней Мальты, созданные более 5500 лет назад, за три тысячи лет до пирамиды Хеопса, о чем свидетельствуют данные радиоуглеродного анализа. Название самого древнего храма Мальты в переводе означает «Башня Гиганта». Согласно местной легенде этот храм построен жившей когда-то на острове расой людей-гигантов. По одной версии этой легенды колоссальные глыбы, из которых сооружен храм, носила женщина-гигант с младенцем за спиной. Она питалась волшебными бобами, увеличивавшими ее и без того непомерную силу. Предание о женщине, обладавшей божественной силой и питавшейся волшебными бобами, создавшей мегалитические святилища и храмы, вполне согласуется с тезисом об аграрной основе жизнедеятельности островитян, отличавшихся высоким ростом и гарантией пищевых ресурсов для поддержания жизнедеятельности. Эти гарантии давали возможность возводить колоссальные постройки, храмы-святилища.

Кочевые племена, уходя от наступающей засухи, отправляли отряд разведчиков в поисках новых территорий. Посланники Моисея докладывали: «Мы ходили в землю, в которую ты посылал нас; в ней подлинно течет молоко и мед, и вот плоды ее; но народ, живущий на земле той, силен, и города укрепленные, весьма большие...».[7] «Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших перед ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их»[8]. Перед нами совершенно определенное свидетельство существования городов с богатыми плодоносящими садами, с центрами ремесла, важнейшими из которых была обработка металла. Вероятно, какое-то время семиты сотрудничали с создателями садов. Естественной формой этого сотрудничества были неквалифицированные работы, например, но прокладке ирригационных каналов. Разрыв этого соглашения в мифологии древних семитов оформлен в истории грехопадения (изгнания из рая). Виновником грехопадения патриархальная мифология семитов сделала змея, соблазнившего женщину отведать плод запретного дерева - яблоко. В связи со столь точным указанием на запретный плод важно понять: почему заветным плодом райского сада было именно яблоко, а не груша, виноград или персик? Вероятно, времена формирования предания о райском саде, были временем, когда на территории берегов Средиземного моря доминировал умеренный климат. В этих условиях земледельцы-садоводы могли культивировать только один вид фруктовых деревьев - яблони, которые были запретными для «чужих».

Для авторов Ветхого Завета рай был создан теми, кто освоил технологии садоводства и земледелия. Значит и понятие «рай» было создано их предшественниками. В предшествующих текстах было доказана этническая преемственность титана Атланта, охранявшего сад Гесперид с яблоками, даровавшими вечную молодость, с нашими пращурами. Поэтому, возникает необходимость обратиться к пониманию понятия «рай» в древнерусском языке, означавшим сад, цветник. Именно в этом значении большое количество текстов со словом «рай» приводит академик И. И. Срезневский. Например, «сотворих вертограды и рая и насадих в них древеса...».[9] Следует подчеркнуть, что в этой цитате упоминается о рукотворном создании рая, как сада. В этом контексте Юрий Долгорукий называл «раем» свой двор за Днепром. В Ипатьевской летописи рассказывается, как восставшие киевляне раз- 1рабили его загородный дворец: «Разграбиша двор его красный и другый его за Днепром разграбеша, его же звашегь самъ раем».[10] С позиций мифологического восприятия семито-хамитских племен истории изгнание из рая было обусловлено не только грехопадением женщины, но и убийство Каином Авеля.

По версии Ветхого Завета победа семитов в этой войне была благословлена богом. Каин, обращаясь к Господу, заявляет: «Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня. И сказал ему Господь [Бог]: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь [Бог] Каину знамение, чтобы

з

никго, встретившись с ним, не убил его». Эго знамение, видимо, было символом, который нес информацию об этническом происхождении его носителя. Таким символом стала пентаграмма или пятиконечная звезда, в основе которой, вероятно, был сам человек, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду. Альтернативным символом семитских племен Месопотамии стала шестиконечная звезда Давида. Согласно легенде потомок Давида царь Соломон этой звездой изгонял демонов и призывал с ее помощью ангелов. Сегодня шестиконечная звезда именуется «печатью Соломоновой» и «щитом Давида». Она является одним из атрибутов современного государственного флага Израиля.[11] [12] Другим свидетельством длительного этнического общения является слово «гой», которое в древнерусском языке обозначало кровнородственную связь членов родовой общины.[13] Для племен Израиля (семито- хамитской языковой семьи) слово «гой» означало и до сих пор означает чужого.

Древние верили, что звезды управляют человеческими судьбами, поэтому пятиконечная звезда стала древнейшим символом оберега, обороны, охраны, безопасности. Пятиконечная звезда была древнейшим символом оберега, обороны, охраны, безопасности оседлых племен земледельцев и горных кузнецов. В христианстве пентаграмма изначально имела значение священного знака, символизировавшего пять ран распятого Христа. Во времена императора Константина - первого римского правителя-христианина - пентаграмма как религиозный символ встречалась едва ли не чаще, чем крест, в особенности в катакомбных церквях. В средние века пентаграмме приписывалась магическая сила и способность защищать от дьявола и злых духов. Пентаграмма была обязательным элементом многих заклинаний и обрядов. Начерченная на дверях, колыбелях, хлевах, она, как считалось, предохраняла дом, людей и скот от колдовства.[14] Древний оберег в течение многих столетий использовался поэтами как символ стремления к высоким идеалам, вечным ценностям. Можно вспомнить строки А. С. Пушкина: «Товарищ, верь, взойдет она, звезда пленительного счастья... и на обломках самовластья напишут наши имена!». Символика пятиконечной звезды сохранила себя в структурах коллективнобессознательного и воспроизвела себя в условиях 1917 года, выстраивая определенное мироощущение русского человека.

Агрессия семитов против потомков Каина - оседлых племен земледельцев вынуждали их отступать на север. Это отступление, отражено в именах многочисленных городков, построенных на Дунае и на Днепре, свидетелей миграции пращуров на север. Болгарский ученый Н. П. Кочев только в письменных источниках Х-ХШ вв. на территории Центральной и Восточной Европы обнаружил около семи десятков городов с названием Киев «и бесчисленное количество самых разнообразных Новгородов».[15] Война воинственных кочевников с исполинами связана с племени палов. О них писали, такие авторы, как Диодор Сицилийский, Плиний Старший, готский историк Иордан. Широко известны такие племенные названия, как поляне и поляки[16]. Ряд исследователей от имени «снали-снолы» производили славянское слово «исполин» или, как оно звучит в кирилловском переводе Библии, - «снолин», в смысле «великан». Основанием для такой точки зрения являются сообщения византийских историков, отмечавших такую особенность славян, как большой или богатырский рост и крепость тела.[17] В силу вышесказанного, мы имеем полное основание утверждать, что изменения климата и непрекращающееся военное давление привели к вынужденной миграции некоторой части исполинов, или спадов, на территорию Восточной Европы. Отголосками существования большого объединения славянских племен являются данные топонимики. Поляне - племенное объединение восточных славян, поселившихся по среднему течению Днепра, сохранили свою память о родовом происхождении. Поэтому, они избрали такой этноним, который перекликается с их героическим прошлым в образе титанов и исполинов. С учетом того, что их основным занятием было земледелие, они почитали змея Велеса, живущего в реках.

В условиях радикального изменения климата и военной агрессии греческих и семитских племен, наши пращуры в своих мифах и сказаниях создавали образы великанов - сыновей горы: Горыни, Дубыни и Усыни. В русских былинах профессиональным защитником был Святогор. Сюжет о гибели великана Святогора повторяет сюжет египетского мифа об Осирисе, ставшего жертвоприношением ящеру-змею хозяину нижнего мира с его подземными и подводными пространствами. На украинских резных деревянных украшениях обычно изображались в строгой последовательности знак солнца, под ним — воды, а еще ниже, под водой, следовало изображение ящера. Он живет в море-океане, ежедневно заглатывая солнце на западе и изрыгая его на востоке. Потоки воды с небес, сопровождающиеся громом и молниями, были важны для земледельца, жизнь ко торого всецело зависела от урожая, а значит, от своевременного дождя. В силу этой закономерности мифологического менталитета наших пращуров наследником Осириса и Святогора становится Илья Муромец.

Отказ Ильи Муромца наследовать всю силу богатырскую от Святогора аргументируя тем, что земля носить, не сможет. Если Святогор в контексте этой былины ассоциируется с Атлантом, первым правителем Атлантиды, островного города погибшего под водами моря, го опасение Ильи Муромца становятся оправданными. Историческая намять восточных славян сохранила косвенные сведения о вынужденном уходе с территорий Средиземноморья, как со своей прародины. В глубинах исторической памяти пращуров сохранились смутные воспоминания о былом уважении к символу змея-защитника, о чем свидетельствуют и белорусская сказка об Ильюшке, и былины об Илье Муромце. Родившийся герой отличается отсутствием ног (безногость - характерная черта змея). Недуг чудесно излечивается ключевой водой, а вода всегда дает богатырскую силу змею (вспомним сказку о Марье Маревне). Кроме того, Илья Муромец в момент тяжкого испытания получил силу от матери - «сырой Земли», что также является свидетельством взаимосвязи змея, воды и культа матери- Земли.

Необходимость создания вооруженных сил и условий для развития патриархальных кланов было отражено в мифе о каменной горе, на которой живет бог-громовержец Перун. Основным сюжетом индоевропейской мифологии является предание о поединке 1ромовержца со змеем Велесом. Перун начал поединок, расколов дуб, под которым находилось змеиное гнездо, и преследовал противника громами и молниями. Этот миф свидетельствует о том, что патриархальные племена, специализировавшиеся на добыче и обработке металла и военном деле стали доминировать в союзе славянских племен. Нужно ли напоминать, что сад Гесперид охранял змей, а в райском Эдеме именно змей спровоцировал изгнание Адама и Евы. Змей, как символом охраны и защиты садоводов и земледельцев был представлен в новгородском предании о Марфе Всеславьевне. Новгородское предание о рождении богатыря Волха Всеславьевича рассказывает, как Марфа Всеславьевна, гуляя но саду, соскочила с камня на лютого змея. Он обвивался вокруг её ноги и «хоботом бил по белу стегну», а вскоре появился на свет былинный герой Волх.1 Предание четко фиксирует доминирующую роль в саду Марфы Всеславьевны. Однако, продолжение предания, связанное с рождением её сына Волха - героя- волшебника, показывает вектор становления патриархальных основ общества. Рождение богатыря потрясло всю природу. Гремел гром, дрожала «сыра земля», тряслось «царство Индийское», колебалось море, рыба уходила в морскую глубину, птица - высоко в небеса, звери - в горы. Едва родившись, богатырь Волх говорит, «как гром гремит», его пеленают в «латы булатные», кладут ему в колыбель «злаг шелом», «палицу в триста пудов». В семь лет его отдают учиться грамоте, а к десяти годам он постигает «хитрости-мудрости»: оборачиваться

  • 1 См.: Мифология. Большой энциклопедический словарь. - С. 128.
  • 154

«ясным соколом», серым волком, «гнедым туром - золотые рога».[18] В образе былинного богатыря-волшебника Волха Всеславьевича совмещаются противоречивые начала громовержца-защитника и архаического змея, порожденного водной стихией.

Патриархальные предания наших пращуров сохраняли со времен древнего Египта образ сокола или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием. Южнославянские мифы повествуют о змее - огненной птице с длинным хвостом и золотыми крыльями, извергающей искры пламени. Змей обладает бессмертием, невидимостью (видим праведникам), живет на змеиной звезде (созвездие дракона) или высоко в горах. Славяне считали, что огненный змей живет в горных пещерах, в старых дуплистых деревьях, на неприступных горных лугах, в озерах и больших водоемах. Змеи представляются добрыми демоническими существами, побеждающими вместе со святыми Ильей и Георгием злых демонов, нейтрализуя опасные последствия их вредоносных действий (например, рассеивают градовые тучи над хлебами). По болгарским поверьям, нива, на которую упал змей, становится необычайно плодородной. Упавший или спустившийся змей выше пояса выглядит как красивый юноша, а ниже - как пестрый уж, тело его покрыто золотистой рыбьей или роговой чешуей. При контактах с человеком, особенно со своей возлюбленной, змей принимает человеческий облик, превращается в красивого и стройного молодца. Полагали, что у каждого села должен быть свой змей-защитник. Древнейшие языческие символы слились с христианскими воззрениями, согласно которым змей в Северо-Восточной Сербии причислялся к категории «чистых сил», близких богам и святым.

Сравнительный анализ сюжетов мифов этносов, живших в регионе Средиземноморья, выявляет конфликт интересов кочевников с теми, кто вел оседлый образ жизни. Историко-культурный анализ дает возможность проследить попытки найти компромисс с теми, кто согласен сотрудничать, дабы освоить технологии производящего хозяйства. Греческие мифы рассказывают о борьбе своих героев с титанами: Антеем и Атлантом, а примеры сотрудничества можно найти в мифах о медвежьей богине Артемиды и её младшего брата бога знаний Аполлона. Свидетельством такого компромисса стал храм Артемиды Эфесской, который по своему великолепию был признан одним из семи чудес света. Древние греки, были вынуждены заимствовать технологии земледелия, создав культ матриархальной богини Деметры, имя которой буквально переводится как «земля-мать». Если помнить, что богиня земли Гея была символом сопротивляющихся земледельцев богам Олимпа, то следует признать, что культ Деметры стал своего рода компромиссом с коренным населением. Интересно, что древнерусский эпос не содержит указаний на конфликт с древними греками. В го же время как сюжет древнерусской былины «Илья Муромец на заставе богатырской» прямо указывает на этническое происхождение своего противника, как жидовина. Вероятно, этот конфликт начался, когда южно-арамейские кочевые племена (халдеев) вторглись в окрестности Вавилонии (1115-1077 гг. до н.э.).[19] В русском языке сохранилось использование понятия «халдей», которое используется преимущественно по отношению к обслуживающему персоналу. Это обращение стало архетипом, который свидетельствует, что в далекие времена наши пращуры жили на территории Ближнего Востока. Свидетельством эгно-исторической преемственности великанов или титанов Средиземноморья с русским народом стали положительные эмоции, действующие на уровне коллективно-бессознательного но отношению к именам титанов из древнегреческих мифов.

  • [1] На кого похожи древние иудеи // Знание-сила.- 2009. -№ 5. - С.44-45.
  • [2] Бытие. 6, 4. Книга пророка Исаии. 42, 13.
  • [3] Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. 16, 8.
  • [4] 1 Бытие. 6, 2-5.
  • [5] С’м.: Мифология. Большой энциклопедический словарь. - С. 468.
  • [6] 5 Иов. 26, 5. 3 См.: Низовский А. Ю. Все чудеса света. Древний мир. - М., 2001. -С. 33-37.
  • [7] Числа. 13,30.
  • [8] Числа. 13, 34.
  • [9] Югов А. К. Думы о русском слове. - М, 1975. - С. 173.
  • [10] Там же.-С. 173.
  • [11] Там-же. - С. 121-122.
  • [12] См.: Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. - С. 228.
  • [13] ! Бытие. 4, 14-15.
  • [14] См.: Турскова Т.А. Новый справочник символов и знаков. - М., 2003. - С 452.
  • [15] См.: Никитин А.Л. Основания русской истории: Мифологемы и факты. - С. 130.
  • [16] См.: Кобычев В. П. В поисках прародины славян. - М., 1973. - С. 24.
  • [17] См.: Славяне и Русь. - С. 39, 386.
  • [18] См.: Там же. - С. 128-129.
  • [19] История Востока. В 6 т. Т. 1. Восток в древности. - М., 1999. - С. 109. 156
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >