Методология исследования полемики

В истории философии было немало случаев, когда полемика или спор оказывали существенное влияние на развитие философии. Идеальным образцом в этом отношении является аристотелевская критика платоновской концепции идей: во-первых, ее результатом стало то, что определились два глобальных вектора, по которым шло развитие философии на протяжении нескольких веков (платонизм и аристотелизм); во-вторых, в этом случае мы фактически впервые в истории философии встречаемся с особым видом философской критики, когда сталкиваются две философские концепции и каждая из них имеет завершенную форму, в рамках которой большинство явлений, ставших впоследствии традиционными объектами философии (например, политика, искусство, наука), получает свое толкование.

Не будем ставить вопрос о том, насколько существенны значение и последствия полемики между Фуко и Деррида с точки зрения истории: мы являемся фактически ее современниками и не можем делать глобальных ретроспективных выводов. Но можно точно сказать, что эта полемика отвечает условиям, которыми определяется философская критика: в случае полемики о разуме и неразумии мы имеем дело не просто со спором по поводу какого-то частного явления, но со столкновением двух философских концепций.

Особенность исследования любой полемики определяется уже самой предметной областью. И, разумеется, полемика как предмет исследования обладает спецификой, поскольку сама в себе имеет свой собственный объект. Так, в упомянутом нами примере аристотелевской критики концепции Платона таким объектом являлись «идеи», и соответственно в истории философии эта полемика осталась как полемика «об идеях».

Наличие в предметной области исследования такого «объекта в себе», каковым является объект полемики, заставляет прежде всего провести дифференциацию процедур исследования: анализу «идеального» поля полемики, то есть порядка аргументов и контраргументов, должен предшествовать анализ ее «материального» поля, то есть порядка организации объекта. Так, в случае спора об «идеях», изложению позиций Платона и Аристотеля мы должны были бы предпослать анализ того, что стоит в этом споре за понятием идеи (ei5oc)i()l. И такой анализ показал бы, что этот спор разворачивается в рамках единой для обеих сторон концептуализации, то есть, говоря несколько упрощенно, позиции как Платона, так и Аристотеля определялись в рамках общего для них понятия «идеи». Таким образом, в «материальном» поле мы имеем сходство, различие же проявляется здесь в поле «идеальном».

Полемика между Фуко и Деррида - это полемика «о разуме и неразумии». Таким образом, на первый взгляд, казалось бы, определяются четкие границы объекта данной полемики и соответственно намечается первоначальный этап ее анализа. Однако в действительности его продвижение в рамках описанной выше стратегии исследования сталкивается с весьма существенной трудностью: мы не можем совершать беспрепятственный переход из «материального» поля в «идеальное» и обратно. Приведу при мер. Если описывать позицию Фуко, оставаясь только в «идеальном» поле, то следует отметить: он строит свою концепцию «истории безумия», во-первых, через установление различия между понятиями «неразумие» и «безумие»; во-вторых, на положении о сущностной противоположности разума и неразумия. Для позиции Деррида характерно, во-первых, если не отождествление, то по крайней мере существенное сближение «неразумия» и «безумия», во-вторых - интерпретация противоположности разума и неразумия как опосредованной общим для двух членов оппозиции пространством мышления. Таким образом, мы замечаем, что оба философа по-разному определяют смысл разума и неразумия! А соответствующий строй аргументации («идеальное» поле полемики) порождается именно отличием определения смысла понятия. Поэтому в данном случае, совершая переход из «идеального» поля в «материальное», мы, желая максимально точно определить объект, как раз его и теряем, точнее говоря, объект «распыляется». И это происходит по той причине, что позиции Фуко и Деррида не охватываются никакой общей концептуализацией. Поэтому в основание анализа данной полемики должно быть положено объяснение различия в определениях смысла понятия и их происхождения. Для этого нужно совершить дополнительное, предваряющее анализ методологическое допущение и внутри самого объектного или, как мы его назвали, «материального» поля данной полемики различить два уровня: концептуальный, представляющий неподвижный, замкнутый на себя образ полемики, и текстуальный, анализ которого позволяет представить ее в динамически-генетическом образе. Текстуальный уровень имеет приоритет перед концептуальным с точки зрения анализа генезиса: ведь как раз археологическая стратегия интерпретации текста (а именно, текста «Размышлений» Декарта) как дискурсивной формы эпохального события в первую очередь стала предметом полемической «атаки» со стороны Деррида, именно она в первую очередь становится объектом деконструктивистской критики в статье «Cogito и история безумия»102. В свою очередь Фуко, отвечая на нее, оставляет без внимания ее концептуальный уровень и обращается только к аргументам, относящимся к уровню текстуальному: все его контраргументы касаются только способа интерпретации текста103.

Тот факт, что в своем генезисе полемика о разуме и неразумии оказывается обусловленной различием интерпретативных стратегий, вынуждает начать ее разбор с анализа текстуального уровня. Его основное значение состоит в том, что он дает возможность решить проблему объяснения происхождения как самих концептуализаций, так и различия между ними, остающуюся непреодолимой, если ограничить исследование материального поля этой полемики только анализом его концептуального уровня. Чем объясняется тот фундаментальный, относящийся к концептуальному уровню, но необъяснимый на этом уровне факт, что различие между неразумием и безумием является существеннейшим моментом в концепции Фуко, а в концепции Деррида оно не имеет такого решающего значения? Это объясняется в первую очередь особенностями их интерпретативных стратегий.

Фуко рассматривает текст как замкнутое образование, созданное в соответствии с набором определенных правил, которые задают истину, значимую для того или иного исторического «среза». Эти правила и процедуры образования истины являются предметом «археологического» анализа (археологическая стратегия). Именно они и определяют отличие того опыта, который охватывается в классическую эпоху понятием «безумие», от предшествующего, охватываемого понятием «неразумие». Это отличие и есть основная «археологическая» истина «Истории безумия». Ее невозможно бы было постичь без применения соответствующей стратегии: текст «Размышлений» рассматривается Фуко постольку, поскольку «археологическая» истина в нем представлена в дискурсивной форме.

В свою очередь для интерпретативной стратегии Деррида исторический «срез» текста не является определяющим. Он исходит из допущения, что существует не присваиваемый конкретным временем текстуальный «остаток». Деррида рассматривает текст как своего рода мозаику, разложимую на микросоставляющие, которые, несмотря на то, что располагаются в границах одного и того же «текстуального целого» («произведения»), могут быть гетерогенными. Принадлежность текста эпохе является вторичным наслоением. Интерпретация должна ее преодолеть, чтобы достичь такого уровня текста, на котором выражаемый им смысл был бы освобожден от каких бы то ни было временных характеристик

(назовем их условно «историческими»), обусловливающих его антропологические качества104. Так, в своей интерпретации текста «Размышлений» Деррида выделяет в нем, с одной стороны, элементы, характеризующие мышление Декарта в рамках исторической парадигмы классического рационализма, с другой - элементы, образующие трансисторический «срез» текста, то есть не сводящийся к этой парадигме остаток. На нем основывается декон-структивистская интерпретация смысла текста как целого. Такая модель текста и соответствующая интерпретативная стратегия (де-конструктивистская) свойственна первому этапу развития концепции деконструкции. Именно она отражается в знаменитом сформулированном Деррида в этот период положении: «Внетекстовой реальности вообще не существует»105.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >