ПОЛЕМИКА КАК ПРЕДМЕТ ИССЛЕДОВАНИЯ

У истоков полемики: хронология событий30

4-го марта 1963 г. Деррида по приглашению Ж.Валя выступил в «Философском коллеже» с докладом «Cogito и история безумия». В нем он подверг критике концепцию, изложенную в книге «Безумие и Неразумие. История безумия в классическую эпоху». Фуко к этому времени получил уже довольно широкую известность как внутри Франции, так и за ее пределами, и прежде всего благодаря именно этому самому исследованию31. Он присутствовал на данном заседании «Философского коллежа», но не выступил в этот момент с каким-либо ответом, хотя регламентом такая возможность предусматривалась.

Через несколько лет, в 1967 г., текст доклада был опубликован в книге Деррида «Письмо и различие». В том же году появились две другие его книги - «Голос и феномен. Введение в проблему знака в феноменологии Гуссерля» и «О грамматологии». Их выход ознаменовал появление «деконструкции» как самостоятельной философской концепции - здесь впервые были сформулированы ее основные теоретические принципы. Масштаб идей этих книг и охватываемый в них обширнейший материал свидетельствовали, что концепция деконструкции претендует на то, чтобы стать одной из самых влиятельных философских концепций современности. Фактически это и произошло достаточно скоро после их публикации.

Тот факт, что текст доклада «Cogito и история безумия» был включен Деррида в одну из своих программных работ, свидетельствовал о том, что идеи, высказанные в нем, не были промежуточ ным этапом развития, но отражали глубинные основания концепции деконструкции. Но если она в это время только заявляла о себе и лишь начинала претендовать на влияние во всемирном масштабе, то концепция Фуко - концепция археологии знания - к этому моменту уже имела вполне сложившиеся очертания и с ней были вынуждены считаться практически все современные течения мысли. К 1967 г. помимо «Безумия и Неразумия» Фуко опубликовал три больших исследования, в двух из которых понятие «археология» было вынесено в заглавие: «Рождение клиники. Археология медицинского взгляда» (1963), «Раймон Руссель» (1963) и «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966). Поэтому публикация критики археологии знания в рамках исследования, закладывающего основы деконструкции, ознаменовала собой столкновение идей на уровне концепций.

Этот факт означал уже нечто более серьезное, чем устная критика в узком кругу близких к академическому сообществу французских интеллектуалов, каковым являлись заседания «Философского коллежа» под председательством Валя. Оставить его без внимания означало пренебречь доктринальной состоятельностью своей концепции. Свой ответ Фуко приурочил ко второму изданию «Истории безумия». Его окончательный вариант под названием «Мое тело, эта бумага, этот огонь» был опубликован в качестве приложения во втором издании «Истории безумия»32. Но незадолго до этого первоначальный вариант текста появился в японском журнале Paideia под названием «Ответ Деррида»33.

Название «Cogito и история безумия» дает предварительный абрис предмета полемики. Оно указывает на то, что в ее центре находится вопрос о соотношении «Истории безумия» как целостного концептуального проекта и картезианской концепции мышления. Однако такая фокусировка дает только частичное представление о предмете полемики: подробное рассмотрение этого вопроса Деррида вынес во вторую часть своей статьи. Ей он предпослал критику, направленную на саму концепцию «истории безумия». И эта критика задает общефилософские рамки данной полемики.

В рамках книги «Письмо и различие» критика «Истории безумия» представляет собой часть более общего проекта деконструкции европейской метафизики, который характеризует один из фундаментальных аспектов концепции Деррида34. Говоря очень схематично, ядром деконструкции являются два основных момента - критика метафизики присутствия и свойственного ей лого- и фоноцентризма. Именно в этой перспективе располагается дерри-даистский анализ проекта Фуко.

Первый фундаментальный тезис статьи «Cogito и история безумия» таков: проект истории безумия является воспроизведением метафизики присутствия. Ее Деррида находит в допущении Фуко возможности написать «историю безумия самого по себе до его захвата знанием», реализацией которой и является его книга. Деррида полагает, что история «безумия самого по себе» представляет собой попытку придать негативному (в виде безумия) статус позитивного35. В этом он видит внутреннее противоречие идеи «истории безумия», которое превращает замысел Фуко в его противоположность: пытаясь восстановить утраченную истину безумия, исходя из предпосылки, что у него есть своя собственная истина, скрытая историей и потому лежащая вне ее пределов, он наделяет безумие таким качеством, которое как раз и лишает его несводимой специфики36.

Из этого следует второй фундаментальный тезис: в своих основаниях «История безумия» является глубоко реакционным проектом, укорененным в почве метафизики. Фуко оказывается на одной стороне с теми, кто лишает негативное права участвовать в истории, понимаемой как история тотальности смысла37.

Именно эта интерпретация вызвала такую реакцию со стороны Фуко, которая окрасила этот спор в тона высокого драматизма. После публикации статьи «Cogito и история безумия» он прекратил все контакты со своим бывшим «учеником». Их встреча состоялась только после возращения Деррида из месячного тюремного заключения в Чехословакии, которому тот подвергся по ложному обвинению в производстве и распространении наркотиков. При этом для интеллектуальной общественности не было секретом, что истинной причиной ареста была его деятельность в ранге вице-президента общества имени Яна Гуса, занимавшегося защитой прав чешских диссидентов-интеллектуалов, и проводимые им в этой среде подпольные семинары.

Этот биографический момент, в котором линии жизни наших героев на некоторое мгновение как бы сливаются в общем русле, отмечает одну важную особенность их полемики: возможность речевого обмена Фуко допускает только после того, как Деррида сам оказывается объектом репрессивного воздействия со стороны системы, узурпировавшей позицию знания «тотального смысла истории».

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >