Устремляясь в будущее. Роль космологической

концепции культуры Н.К. Рериха в развитии современной научной мысли

Человеческое знание во все времена существовало как бы в двух ипостасях: эзотерическое и экзотерическое. Наука по своей природе относится к знанию экзотерическому. Однако на протяжении всей ее истории совершались открытия, которые по сути своей оказывались моментами перехода знания из тайного в явное, из эзотерического в экзотерическое. Если во времена Древнего Египта, Древнего Вавилона, Древней Индии знания об электричестве, о тайнах психики человека были эзотерическими, сакральными, то сегодня они оказываются обычными для любого школьника. Исследования древних культур все более убеждают ученых в глобальности и системности знания древних, многие современные открытия лишь подтверждают свидетельства священных писаний Запада, Востока, Америки.

Еще в прошлом веке Ф. Ницше, задумываясь над природой научного знания, пришел к выводу, что это искусственная ментальная конструкция, созданная человеком для упрощения процесса познания, и таким образом доказывает относительную объективность научного знания:

«503. Весь познавательный аппарат есть абстрагирующий и управляющий - направленный не на познание, а на овладение вещами...

  • 516. Логика есть попытка понять действительный мир по известной, созданной нами схеме сущего, правильно говоря: сделать его для нас более доступным формулировке и вычислению...
  • 521. Мир представляется нам логичным, поскольку мы его сначала логизировали...» (175; 362).

В современном наукознании этот вопрос встает со всей остротой: Что означает быть научным в науке? По мнению В.В. Налимова, это значит «быть метафоричным: способным создавать плодотворные метафоры, возбуждающие воображение и тем самым расширяющие наше взаимодействие с миром» (170; 21). По его мнению, наука одновременно рациональна и иррациональна. Рациональна в том смысле, что она нс признает Тайны мироздания, но верит в существование всеобщей закономерности, поддающейся логическому раскрытию (как мы видим, наличие иррационального способа познания - веры - не мешает науке осознавать себя рациональной). Рациональна в том, что требует, чтобы научная коммуникация была логически безупречна. Но иррациональна в том, что опирается на озарения, творческие вспышки, необъяснимые с точки зрения логики; оперирует образами, а также «открывает возможность видеть Мир через научно раскрывшееся незнание и таким образом снова возвращает нас к созерцанию Тайны мироздания» (170; 28). В.В. Налимов считает, что современный образ науки тесно связан с общим состоянием культуры и видит пути ее дальнейшего развития в освобождении «от пут своей собственной одномерной парадигмы» для того, чтобы «перестать быть системой, стать снова непринужденной, способной к существованию в содружестве со всеми другими аспектами многогранного по своей природе сознания человека» (170; 32).

Знаменитый испанский философ и культуролог Хорхе А. Ливрага отмечает доминирующие тенденции современного культурного процесса: «Наступивший во 2-й половине XX века крах многих общественных и политических систем также позволил усомниться в состоятельности многих теорий, которые ранее считались непогрешимыми. Возможно, единственной пользой от падения бастионов этой материалистической цивилизации является то, что над их развалинами уже забрезжили новые горизонты. И, с известной долей скромности, мы можем начать вынашивать новые идеи и взгляды, которые как всегда в этом искривленном пространстве и времени встречаются со своими предшественниками из далекого прошлого» (138; 156).

И хотя официально наука не торопится признать эзотерическое знание как самостоятельный, универсальный способ освоения действительности, но, тем не менее, сегодня наблюдается активный процесс сближения научного знания с эзотерическим, более того, элементы эзотерического знания начинают включаться в современную научную парадигму.[1] Об этом же писал Н.К. Рерих: «Знаки новой эволюции стучатся во все двери. Чудесные энергии, могущественные лучи, бесчисленные открытия стирают условные границы и изливаются в трудах великих ученых. Древность выдает нам свои тайны, и будущее протягивает свою мощную руку восхождения» (204; 174-175).

Пользуясь терминологией Л.Н. Гумилева, разработавшего теорию пассионарности, мы можем смоделировать процесс «проявления» эзотерических знаний. На разных этапах человеческой истории, в моменты особых, кризисных состояний общества, на изломе эпохи, умирания устаревших отношений и культов возникал процесс социальной флуктуации, т. е. подготавливалась почва для появления пассионарной личности, через которую человечеству давалось священное знание в том объеме, в котором его могли принять наиболее одаренные представители данного общества.

Требовался длительный период времени, в течение которого это знание адаптировалось и принималось большинством, но, проходя через руки непосвященных, оно постепенно девальвировалось, подвергалось грубому искажению, и, наконец, наступал момент нового этапа освоения эзотерических знаний. Так происходило с Авестой, Ригведами, Ветхим и Новым Заветами, Кораном. Аналогично в XX веке произошло и с «Учением Живой Этики», с той лишь разницей, что в предыдущих Учениях священные знания облекались в художественно-символическую форму, чтобы донести до непосвященных, профанов («стоящих перед храмом»), лежащий на поверхности, экзотерический смысл Учения, а Живая Этика апеллирует, в первую очередь, к научному потенциалу человечества.

Именно наука, как утверждается в книгах Живой Этики, должна выполнить роль ключа, открывающего, наконец-то, тайную сокровищницу: «Приходит время, когда потребуется согласие ученых самых различных областей науки. Нужно будет соединить нахождения новых и древних культур с наблюдениями механическими и физическими... Потребуется древнее знание небосклона в связи со странными переменами явлений нашей планеты. Нужно доброе согласие, чтобы расширить горизонт новых наблюдателей» (267(8); I - 462).

Н.К. Рерих, упоминая в своих очерках о новейших достижениях науки, провозглашает: «Наступило время установления ценности находимых лучей и энергий. Предстоят долговременные, сознательные опыты над воздействиями и последствиями радия, X-лучей и всей той мощи, которая незримо напитывает и нагнетает атмосферу планеты. Без отрицания, в упорном познании нужно предпринять лабораторный опыт именно многолетних излучений. Там же будет исследоваться и психическая энергия, физиология духа, и светоносность, и мысль, и жизнедатели, и жизнехранители» (211; 19). Но необходимо обновление инструментария и методологии новой науки: «Наука не может выйти за пределы механического круга, пока эта стена не будет преодолена пониманием Тонкого Мира» (267(10); 10).

До сих пор можно слышать резкие выпады против учения Живой Этики, обвиняющие его идеи в ненаучности, мистицизме, бесовщине и множестве других несуществующих грехов, в то время как в самих его книгах заложены ответы воинствующим нигилистам: «Туманные рассуждения о призраках, о предчувствиях и внушениях отдадим на суд истинной науки. Не убоимся предоставить ученым рассмотреть все явления в свете строго научного изучения. Но пусть будет такое изучение действительно строгим, иначе говоря, справедливым. Только это условие необходимо, когда касаемся законов космических.

Пусть сравнивают передачу мысли на расстоянии с радио. Пусть приложат к видениям основы телевизии. Пусть припомнят новейшие открытия, они лишь помогут в вопросе психической энергии. Пусть нс боятся сопоставлять видения с открытиями научными. Ведь нс ради кощунства или самомнения можно черпать сопоставления из всех областей природы. Физика пусть подтвердит самые наивысшие психические проявления» (174; 487). Н.К. Рерих также отмечает в своем очерке «Мистицизм»: «Научное познание, которое в последние годы двинулось в области надземные, приблизилось к познаванию тончайших энергий» (211; 54).

В XIX веке наука, действительно, приблизилась к Тонкому Миру, благодаря открытиям Н.И. Лобачевского (1826 г. - открытие неевклидовой геометрической теории, существенно расширяющей представления о природе пространства), Р. Броуна (1827 г. - открытие закона броуновского движения), И.М. Сеченова (1866 г. - вышел труд ученого «Рефлексы головного мозга»), Д.И. Менделеева (1868 г. -открытие Периодической системы химических элементов), П. Кюри (1880 г. - открытие пьезоэлектричества), И.И. Мечникова (1883 г. -открытие фагоцитоза) и др.. В конце уходящего столетия были сделаны эпохальные открытия Рентгена (1895 г.) и супругов Кюри (1898 г.), разорвавшее границы знания о грубоматериальном мире. Впервые была осуществлена попытка соединить научное и эзотерическое знание нашей выдающейся соотечественницей Е.П. Блаватской. На основе глубоких знаний древних восточных философских доктрин ею был сформулирован целый ряд положений, предвосхищающих научные открытия XX века. Приведем лишь несколько примеров:

  • - Долгое время длился спор между учеными по поводу природы света - волновой это или дискретный процесс. Лишь в 20-е годы XX века была доказана Гейзенбергом и де Бройлем двойственная природа света. За полвска до этого открытия Е.П. Блаватская пишет: «Теория волн или корпускулярная теория - все одно, ибо это есть суждения на основании аспекта феномена, но не на основании знания сущности природы причины» (33; II, отдел 9);
  • - Одна из новейших гипотез изоморфности макро- и микромиров масштабно уравнивает между собой элементарную частицу с астрономической системой. «Фрактальные объекты» -сегодня это рабочий термин синергетики, обозначающий подобие малого фрагмента структуры более крупному, или структуре в целом, доказывающий свойство монадности мира. В 80-х годах позапрошлого столетия Е.П. Блаватская утверждала: «Каждый атом Вселенной... является Вселенной в себе самом и для себя» (33; I, станца V, 1). «Термин монада может быть одинаково применен, как к обширнейшей Солнечной системе, так и к малейшему атому» (33; т. I, Пролог);
  • - Блаватская впервые категорически заявила, что пустоты в природе нет. Только в середине XX века физики открыли, что вакуум - это виртуальное средоточие колоссальных энергий. Сегодня активно разрабатывается новая наука - теория физического вакуума (см. 2, 3, 305 и др.);
  • - Физика Солнца в последние десятилетия пришла к выводу, что наше светило ритмично пульсирует, подобно живому органу. Цикл пульсации составляет 11 лет, более того, ученые утверждают: «Солнце дышит». В «Тайной Доктрине» мы находим: «Солнце, при каждом своем обороте сокращается также ритмично, как человеческое сердце. Только... солнечная кровь требует 11 лет, чтобы пройти через полость сердца, прежде, нежели она омоет легкие, чтобы вернуться затем в большие артерии и вены системы» (33; т. 1, III, отдел III);
  • - Об ультразвуке наука узнала в XX веке. Блаватская в 1888 году предвещала: «Мы... утверждаем, что звук есть... страшная сила. Звук может быть произведен такого свойства, что пирамида Хеопса поднялась бы на воздух... Это есть вибрационная сила» (33; т. I, III).

Исследовательский Центр Блаватской в Нью-Йорке насчитывает на сегодняшний день тридцать девять научных открытий, подтвердивших провозвестия Е.П.Блаватской, (см. 78; 41-46).

В XX веке осуществляется повторная попытка продвинуть человечество по пути знания, и опять же, через русских мыслителей -Елену Ивановну и Николая Константиновича Рерихов. Мы уже говорили о ведущей роли России, заявленной в Учении. Но почему именно России? В одной из книг Живой Этики - «Братство» - об этом говорится следующее: «...при изучении Наставлений следует иметь в виду не только содержание их, но и язык, на котором они даны. Можно исследовать все учение от давних времен и понять, что данный язык показывает, какому народу надлежит проявить ступень восхождения. Иногда полагают, что Поучение дается на том языке, который ближе получателю, но такое пояснение недостаточно. Нужно наблюдать причины во всей их полноте. Ничто не бывает случайно. Получатель Учения не случаен, и язык избран по надобности.

Можно видеть, как Наставления давались на разных языках, и всегда эти условия соответствовали важным обстоятельствам, которые имели и мировое значение. Так, язык, на котором дается Учение, своего рода дар известному народу. Не подумайте, что тем самым Учение теряет мировое значение. Каждая истина общечеловечна, но каждый народ имеет свое задание, и каждый народ имеет свою обязанность» (267(10); III - 48). В этой цитате подтверждается еще одна очень важная мысль, что все Учения давались из одного Источника, следовательно, споры о том, которое из них истинно, а которое ложно - безосновательны (вспомним недавний фарс отлучения от Христианской Церкви Н.К. и Е.И. Рерихов на том лишь основании, что «Православию чужды представления о мироздании как некоей энергетической системе и неизвестны «законы космической эволюции» (ответ председателя отдела внешних церковных сношений московского патриархата митрополита Смоленского и Калининградского о. Кирилла от 29 мая 1995 г. на письмо вице-президента Международного центра Рерихов Л.В.Шапошниковой об отлучении от церкви Е.11. Блаватской и семьи Рерихов. Архив МЦР). О преемственности священных знаний, даваемых в разных Учениях также говорится в книге «Мир Огненный»: «Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую?... Так Учение Наше заключает «Тайную Доктрину» Блаватской. То же было, когда Христианство кульминировало мировую мудрость классического мира и Заповеди Моисея кульминировали Древний Египет и Вавилон. Только нужно понимать значение Узловых Учений» (267(8); 79).

Как уже указывалось, Учение Живой Этики является сводом эзотерических, философских и научных знаний, накопленных и освоенных человечеством к середине XX века. Впервые многие скрытые знания оказываются достоянием широких масс. Эзотеризм книг Живой Этики заключается в том, что ограниченность сознания привычными грубоматериалистическими знаниями большинства населения планеты оказываются преградой к освоению энергетического тонкого материализма Учения, хотя мы сможем убедиться в том, что передовая научная мысль уже не только приблизилась к этой грани, но и активно изучает многие феномены, о которых в нем говорилось. Но в отличие от «Тайной Доктрины» «Живая Этика» - это не столько научно-эзотерический труд, как это оказывается в первом случае, сколько философско-этический, хотя он постоянно оперирует научными и эзотерическими терминами, категориями, включает многие современные научные идеи. Учение Живой Этики охватывает широчайший спектр знаний человека о мире, расширяя их и развивая.

Удивительны прозрения Н.К.Рериха: выстраивая собственную теорию культуры на основе Учения Живой Этики, философ обрисовал зримые очертания современной научной картины мира. «Познание складывается дерзанием, внутренними особыми накоплениями, -пишет Н.К. Рерих в очерке «Обитель Света». - Подходы к Единому Знанию так многоразличны... Не настаивать, не узреть, не угнетать указкою, но напоминать о свете, об огнях пространства, о высоких энергиях, о сужденных победах необходимо. Надо собрать вес факты, еще не вошедшие в элементарные учебники. Надо нанизывать эти факты с полнейшей добросовестностью, не презирая и не высокомерничая» (211; 17-18).

Долгое время ведутся дебаты по поводу того, как относиться к Источникам эзотерических знаний: или это мистификация, или шарлатанство, или внеземной разум, или что-либо еще. Сегодня наука допускает существование сверхнаучного знания и даже вводит его критерии:

  • - достоверность (подлинность) Источника;
  • - если речь идет о подлинном документе, относящемся к определенной эпохе, это должно найти отражение в языке Источника;
  • - если знание, содержащееся в Источнике, выходит за пределы знания своей эпохи, или, тем более, противоречит им, то его можно отнести к категории сверхнаучного (особенно, если оно подтвердится в будущем.

Л.В. Гиндилис, научный сотрудник Академии космонавтики им. К.Э. Циолковского, применив критерии сверхнаучного знания к анализу таких эзотерических Источников, как «Тайная Доктрина», «Письма Махатм», книги «Живой Этики», приходит к выводу, что они относятся к данной категории (см. 62; 12-17).

Об этом же размышлял Н.К. Рерих, занося волновавшие его думы на страницы путевого дневника: «Когда же, наконец, люди поймут, что сверхъестественное вообще не существует, но есть лишь изведанное и еще неизведанное... Все расширяющее и дающее новые возможности должно быть принимаемо с признательностью» (208; 95).

Во второй половине XX века произошел новый взрыв естественнонаучных знаний, приблизивший человечество к пониманию тонкоматериальных процессов, предсказанный Н.К. Рерихом.

Так, учеными-физиками и оптиками высказана смелая гипотеза об источнике сверхнаучного знания - информационном поле Вселенной, построенном по принципу голограммы. Т. с. информация обо всем во Вселенной присутствует в любом кусочке вещества в любом месте Вселенной. Поэтому информационный обмен происходит нс по принципу передачи информации на определенное расстояние и с определенной скоростью, а по принципу считывания ее в любой точке пространства. Таким образом, форма-голограмма любого предмета служит нс только банком информации обо всем во Вселенной, но и приемником этой информации. Информационное поле Вселенной имеет волновую голографическую природу. Сгустками этого единого голографического поля являются формы-голограммы живых и неживых объектов, а также образов восприятия. Все эти группы форм-голограмм являются равноправными, реально существующими, причем, несмотря на то, что образ восприятия существует без вещества, он не менее реален, чем материальный объект, более того, он не только реален, но и участвует на равных во всех взаимодействиях в природе (см. 160; 153-159).

Носителями информации оказались недавно открытые физиками торсионные поля. Это открытие коренным образом изменило ситуацию в ортодоксальной науке. Учеными было доказано, что помимо гравитационного и электромагнитного полей существует еще одно универсальное поле - торсионное - поле кручения, которое порождается спином, или угловым моментом вращения. Возникают торсионные поля в специфической материальной среде - физическом вакууме - заполняющем все пространство Вселенной. Торсионные поля обладают целым рядом необычных свойств. Таких, например, как память, распространение через природные среды без потерь и без изменений, высочайшая скорость, более, чем в миллион раз превышающая скорость света. Особенно интересен для нас эффект памяти, действие которого и обеспечивает голографическую структуру информационного поля. Директор Международного института теоретической и прикладной физики (г. Москва) А.Е. Акимов так разъясняет принцип действия эффекта памяти: «Любой источник торсионного поля поляризует физический вакуум, то есть всю среду, которая нас пронизывает. При этом спины оси вращения элементов физического вакуума ориентируются по направлению торсионного поля источника, повторяют его структуру. Поляризованный таким образом физический вакуум является достаточно стабильным и долго сохраняет образовавшуюся пространственную структуру своего источника. Эта невидимая простым глазом поляризация пространства является тем, что называется в эзотерике фантомом» (3; 41). Торсионные поля образуются любыми живыми и неживыми объектами, т. е. каждый из них обладает как бы своим двойником в тонком плане, следовательно, подтверждается древний эзотерический постулат о реальности невидимого мира (Живая Этика называет этот мир Тонким). Расхожее выражение о том, что «идеи витают в воздухе» приобретает под собой научно обоснованный фундамент: вся информация во Вселенной существует в виде голограммы или фантомов, а художники, ученые, провидцы - это тонко организованные люди, кому дано воспринимать торсионные поля. Н.К. Рерих в одном из очерков утверждает: «Несомненно, что область мысли, область открытия тончайшей всеначальной энергии суждена ближайшим дням человечества. Таким образом, именно наука, называйте ее материальной или позитивной, или как хотите, но именно научное познание откроет человечеству области, о которых намекали уже древнейшие символы» (211; 50). В Теории физического вакуума мы находим научное обоснование идеи Н.К. Рериха о природе произведения искусства в его концепции (см. Гл. I, § 2 настоящей работы, рис. 1).

В связи с изложенным выше, приходим еще к одному важнейшему выводу. Признавая торсионную природу сознания, мы снимаем извечный философский вопрос: что первично - материя или сознание? Если природа сознания - это материальное торсионное поле, то тогда вопрос оказывается лишенным смысла. Пророческими оказались слова, сказанные Н.К. Рерихом 1 января 1938 года: «Непредубежденная наука устремляется в поисках за новыми энергиями в пространство, этот беспредельный источник всех сил и всего познания. Наш век сеть эпоха энергетического мировоззрения» (211; 52).

В книгах Живой Этики еще в 1926-1930 годах говорилось по поводу данной проблемы:

«Нужно до такой степени обосновать материализм, чтоб все научные достижения современности могли войти конструктивно в понятие материализма одухотворенного. Мы говорили о тонких телах, о магнитах, о свечении ауры, об излучении каждого предмета, о перемещении чувствительности, об изменении весомости, о проникновении одного слоя материи через другой, о посылках мысли через пространство, о явлении цементирования пространства, о чувстве центров, о понимании слова «материя». Много невидимого, ощутимого аппаратами нужно вместить тем, кто хочет приложить технику в жизнь. Нужно заменить идеальные слюни твердым разумом.

Мы - Носители Духа - имеем право требовать уважения и познавания материи.

Друзья, материя не навоз, но вещество, сияющее возможностями. Нужда человечества - от презирания материи. Настроены пышные сходбища, но не воспеты гимны знанию» (267(3); 123).

«Космос гласит: во всех атомах жизнь бьет и двигает явлениями эволюции. Но Космос гласит обо всех, не только об органических проявлениях, но возглашает психожизнь. Психодинамика духа основа Бытия... Ищите во всех выявлениях пространственных организмов не только импульс, но влечение психожизни в атоме. Тогда не только познаете мир, но узрите все беспредельные миры Космоса. Найдем смысл мирам окружающим и Высшему Разуму...» (267(5); 64).

Современные научные исследования уделяют большое значение изучению психической энергии или энергоинформационных феноменов, таких как биотерапия, биолокация, телекинез, телепатия, ясновидение, рстровидснис, левитация и т. д., которые нс укладываются в рамки классической науки. Физика живой и неживой материи выводит следующую закономерность: «для неживых систем характерны большие значения энергии и малая информационность. Живые системы имеют относительно малую энергию и высокую степень информационности» (305; 211). Вводится информационноэнергетическая характеристика живого - витальность «V»:

V = I/E,

где I - условная информационность системы; Е - ее условная энергетичность (см. Волченко, Дульнева, Акимов). Если определить сознание как взаимодействие материи (например, человека) с информационным полем, то мыслеформы (устойчивые полевые образования) оказываются продуктом сознания. Следовательно, любая материя обладает сознанием, при этом, чем выше степень взаимодействия, тем выше сознание материи. Анализ названных психофизических явлений доказывает, что в этих процессах происходит перенос энергии и информации (где энергия - это способность объекта совершать какую-либо работу, а информация -способность к изменению состояния объекта воздействия или состояния окружающих систем). При этом изменение состояния может происходить без затраты энергии или с бесконечно малым ее количеством. Если классическая физика изучает объекты, переносящие информацию, энергия которых отлична от нуля (например, фотоны), то в явлениях психофизики перенос информации может осуществляться носителем, энергия которого равна нулю (или близка к нему), которым и являются первичные торсионные поля. «Обладая очень высокой удельной информационностью и ничтожно малой удельной энергией, - пишет в своей монографии Г.И. Шипов, -[живые системы] могут переходить в тонкоматериальную (или духовную) область жизни, при которой грубая оболочка - физическое тело - отсутствует. Таким образом, витальность V является формализованной характеристикой духовности, позволяющей осознать иерархию духовных сущностей в эзотерической картине мира» (305; 212). И далее читаем совсем уже «крамольные», с точки зрения ортодоксальной науки, строки: «Первичные торсионные поля, переносящие информацию без переноса энергии... образуют бсзэнсргстичсскис солитоны, обладающие бесконечной витальностью. Соответствующие этим солитонам сущности наделены сверхсознанием и безграничной активностью, т. е. обладают теми основными качествами, которые религия приписывает Богу» (305; 213).[2]

Мы становимся свидетелями замыкания эволюционного витка, предсказанного Живой Этикой и трудами Н.К. Рериха: после тысячелетней дифференциации и поисков своих путей познания Истины наука и религия, наконец, встретились, обретя точку Синтеза.

Не случайным также оказывается тот факт, что автору данного культурологического исследования приходится обращаться к

новейшим открытиям в естествознании, т. к. в современной науке довольно отчетливо наблюдаются тенденции интеграции и

синтезирования, приводящие к возникновению новых наук на стыке позитивного и гуманитарного знания, или использование универсальных методологий, выросших из изучения закономерностей материального мира, как это произошло с кибернетикой, теорией информации, семиотикой, синергетикой и т. д.. Эти тенденции были заложены в трудах философов всеединства, ратовавших за «цельное знание», русских космистов, философски обосновывавших естественнонаучный прорыв человечества в космическую «Беспредельность». Синтез как основополагающий принцип мироустройства был сформулирован и претворен в творчестве Н.К. Рериха, считавшего также: «нельзя легкомысленно делить науку на материальную и духовную - граница будет несуществующей» (210; 226).

Сегодня ученые, исследующие проблемы единства естественнонаучного и гуманитарного путей познания, приходят к осознанию закономерности процесса их сближения. Уже не противоречит понятию научности возможность существования целого ряда описаний одного и того же объекта, порой диаметрально противоположных друг другу, и при этом они могут быть признаны ценными в равной степени. Этот метод, получивший определение «принцип множественности описания», близок методам гуманитарного знания, всегда допускающего ряд интерпретаций изучаемого явления. В результате разрушения старой научной парадигмы, построенной на механистической картине мира, представители естественных и технических наук начинают обращаться к проблемам социокультурной детерминации познания. Также наблюдаются изменения в методологии гуманитарного знания, которое, как справедливо замечал М. Хайдеггер, не ограничивается описанием, а стремится к объяснению и применяет такие методы естествознания, как моделирование, эксперимент, математические методы обработки материала (см. 278). О.Л. Сытых в своем исследовании «Проблема единства естественного и гуманитарного знания» утверждает, что обе эти области познания имеют общие стандарты научности: «это требования проблемности, предметности, обоснованности, интерсубъективной проверяемости, системности» (261; 43).

Н.К. Рерих в «Нерушимом» утверждает, что важнейшим элементом структуры человека является психическая энергия, присутствующая во всех, даже самых «неодушевленных» элементах космоса. Она наиболее ярко выражена в человеке в качестве энергии сознания и мышления. Мыслитель сетует, что пока «не доходит человек до понимания своей мощи... Мудрость всех веков указывает: «Познай самого себя». В таком совете обращено внимание на самое сокровенное, которому суждено стать явным. Огненная мощь, временно названная психической энергией, даст человеку путь к счастью будущего» (210; 224). Психическая энергия осуществляет энсргообмсн между социумом и космической средой, а также воздействует на состояние природной среды планеты (вспомним учение В.И. Вернадского о «живом веществе» планеты или гипотезу о липтонном газе - носителе информационного поля Вселенной). Среди многочисленных свойств психической энергии особого внимания заслуживает ее способность самоотделяться и действовать независимо от источника, что обуславливает ответственность человека нс только за поступки, но и мысли. Как всякая энергия, приведенная в действие, она порождает инерцию, которая продолжает свое воздействие значительно дольше, и, нередко, сильнее, нежели было само действие. Поэтому каждая мысль, каждый поступок человека приводит в действие колоссальные силы, о последствиях которых он не задумывается. «Чистое мышление тоже не есть лишь нравственное понятие, но реальное умножение силы, - убежден Н.К. Рерих. -Умение воспринять значение нравственных понятий относится к науке» (210; 226). В свете этих идей по-новому видятся причины современных социальных и экологических потрясений. А также становится понятной взаимосвязь науки, этики и культуры. Психическая энергия - это один из важнейших факторов эволюции. В одном из писем Е.И. Рерих утверждает: «Психическая энергия есть ВСЕ. Психическая энергия есть всеначальная энергия, которая лежит в основании проявления мира» (198; 341). Проблемы психической энергии разрабатывает современный белорусский философ-логик, специалист по философским проблемам естествознания А.К. Манеев. Он является автором оригинальной концепции субстанции и биопсиполя, одним из наиболее существенных свойств которого является «атрибут отражения». По мнению ученого, человек как носитель индивидуального сознания обладает особым неэнтропийным биополем, сохраняющимся и после смерти человека - с древнейших времен это образование называли душой. «И если излученные поля (например, радиоволны) ведут уже независимое от их источника существование, - рассуждает философ, что однако не мешает им нести в себе соответствующую информацию, то столь же возможно существование и биополя, «излученного» при гибели организма, но все же сохраняющего всю информацию о нем. На базе последней и мыслится воссоздание биосистемы, подобно тому, как последняя формируется в онтогенезе на основе предшествующей ей генетической информации» (149; 130 - 131). Биопсиполе как материальный субстрат психики автор концепции представляет в двух компонентах: внутреннем, заключенном в рамках тела организма, и внешнем, продолжающем биопсиполе индивидуума в бесконечность за его пределами. Данная структура обладает «атрибутом отражения», на основе которого вырабатывается, преобразуется и надежно сохраняется информационное содержание самосознания, подсознания и бессознательного. Таким образом, А.К. Манеев утверждает, что возможно: «на базе информационных программ биополевых систем возвратить к жизни всех, как говорится, ушедших в небытие, но в новой, более совершенной форме, на небелковой основе» (149; 136), тем самым гипотетически обосновывая идею Н.Ф. Федорова об «имманентном воскрешении».

Есть основания утверждать, что связь науки, этики и культуры синкретична (нерасчленима). Л.Г. Хмелева в докладе «Об актуальности перехода к новому мышлению в свете проблемы культуры и цивилизации» на международной конференции, посвященной 60-летию Пакта Рериха, проходившей в октябре 1995 г. в Москве, обосновывает свои положения, пользуясь методологией новой науки тринитологии, в основе которой лежит тринитарный подход. Ученый утверждает, что в основе мироздания и всех социокультурных процессов лежит системная триада: тезис -антитезис - синтез, причем третий элемент лежит вне оси оппозиции.

Многими философами (такими, как А. Тойнби, М. Вебер, П. Сорокин, Э. Маркарян и др.) доказано, что антиномия «культура -цивилизация» - это две стороны одного явления, объединяющие духовность и материальность социума. Понимание культуры как целостного явления доступно лишь сознанию, владеющему синтезом, и лишь «осознанные шаги на пути к синтезу культуры и цивилизации сделают человека поистине космотворцом» (Хмелева, стенограмма доклада).

До недавнего времени наука оперировала диадным принципом, который является методом анализа, но «попытка постичь целостность аналитическими методами приводит к драматическим антиномиям» (там же). Однако это нс значит, что целостность вообще непознаваема. Для ее познания необходим тринитарный подход, являющийся методом синтеза. Сохранение гармонии пространства культуры предполагает равную значимость науки, искусства и этики, в то время как дисгармония пространства культуры рождает проблемы цивилизации. Указанные элементы триады порождают три способа познания: рациональный, сенситивный и интуитивный, которые, постоянно развиваясь и разворачиваясь в пространстве и во времени, существуют взаимосвязанно, т. е. взаимообогащающе.

Истоки этих идей мы можем найти в древних учениях, в частности, в «Бхагаватгите» содержится классификация форм знания, соотнесенная с учением о гунах - трех основных качествах природы:

Раджас • страсть, стремление.

Томас - темнота, инерция.

Саттва - гармония, ясность.

Соответственно этому разделению строится и учение о познании: Раджас-знание моделирует дробную картину мира, оперируя аналитическими методами. Тамас-знание - это предельно специализированное, а потому и неизбежно одностороннее знание. И лишь саттвическое знание обеспечивает полный охват бытия, ибо зиждется па принципах целостности и синтеза (см. 139; 77-78). Те же тенденции синтезирования антиномичных позиций наблюдаются в современной культурологии и философии, занимающихся проблемой «Восток-Запад». Причем методология, выработанная западной наукой и философией, активно обогащается знаниями, кристаллизовавшимися на Востоке в течение тысячелетий. Интересен взгляд на существующую проблему востоковеда Т.Н. Григорьевой, которая убеждена в адекватности космологических и философских прозрений Востока и применимости их к процессам, происходящим на нашей планете на всех уровнях бытия: «Несмотря на ужасы XX века, есть признаки того, что наступает новая фаза Эволюции, и человек, наученный горьким опытом, хочет понять законы Целого, с которыми он нс может нс считаться... Наступающую фазу Эволюции, видимо, можно определить как иньскую, в отличие от предыдущей янской» (68; 22). Смену эпох она объясняет изменением энергетических потоков, основывая свои суждения на наблюдении за течением социо-культурных процессов. Наиболее важным результатом происходящих перемен ученый считает изменение отношений в извечных диалектических противоречиях: религия -наука, наука - искусство, прошлое - настоящее, Восток - Запад, где какой-либо из элементов противостояния перестает угнетать противоположный. Меняется соотношение между разумом и чувством, душой и телом, что делает возможным возрождение духовности. «Инь не вытесняет ян, а уравновешивает его... По мере того, как будет восходить иньское начало, акценты будут смещаться, скажем, с цивилизации-ян на культуру-инь» (68; 24). (Обратим внимание на взаимопереход двух культурологических антиномий «Восток-Запад», «Культура-Цивилизация»).

М.С. Каган рассматривает проблему «Восток-Запад» как конфликт между феодальным и индустриальным типами культур, выход из которого заключается в поиске и формировании третьего типа культуры, который сумеет примирить знания и ценности обоих. Причем, в этом типе должны быть синтезированы их позитивные ценности, а не возврат к старому мифологизированному принципу мышления, характерному для Востока. По его мнению, не религия даст новый импульс духовному возрождению общества («Religare» -«связывание» - в данном случае, человека с Богом), но связывание человека с человеком на основе нравственных отношений (см. 101; 385-386, 389).

Отношение культур «Восток-Запад» М.С. Каган рассматривает с точки зрения системного подхода. Основополагающими компонентами того или иного типа культуры он выводит отношение индивида к четырем формам бытия, составляющим его целостность: природа, общество, человек и культура, (см. 98).

Культурологическая антиномия «Восток-Запад» теперь изменяет свои очертания, превращаясь в триаду «Запад-Россия-Восток». Именно так называет свое исследование московский философ А.В. Иванов. Он задается вопросом: почему Россия на протяжении всей своей истории совершает выбор, который становится ее трагедией? Почему она задается «проклятыми» вопросами? «Откуда это навязчивое духовное распутье и душевная распутица с искусом безоглядного плотского распутства?» (88; 5). И он находит единственный убедительный, «подлинно метафизический» ответ: «Дело в том, что именно России суждено было трагически и рис. 6

ЛГУ

жертвенно замкнуть на себя историческое противоборство буржуазно-техногенного, логико-сциентистского

(Запад) и общинно

природного,

интуитивно

созерцательного (Восток) типов цивилизационной ориентации человечества. Волею исторических судеб заброшенная в самую точку пересечения этих полярных потоков, Россия в равной мере причастилась к противоположным, взаимооталкивающимся культурным материкам, а отечественная история оказалась как бы распятой на общецивилизационном кресте: Восток-Запад» (88; 6). А.В. Иванов подробно рассматривает типологию западной и восточной культур через «архетип крестного выбора» (рис. 6), в котором пересеклись два временных потока: «космическое колесо» природно-телесного времени Востока и «земная река» европейского социального времени. Этот крест лежит в основе «Круга Культурно-цивилизационного Космоса (Запад - Россия - Восток)». По мнению автора концепции, при всей противоположности путей развития и типологических доминант, Восток и Запад имеют общую «вневременную вертикаль мира горнего», т. с. путь святости, который также приводит философа к пониманию исторической судьбы и призвания России в диалоге Восток - Запад. Категорию святости А.В. Иванов представляет как «космо-экзистенциальный феномен» и в то же время дает ей сциентистскую характеристику.

С одной стороны - это «сознательное накопление положительной биопсихоэнергетики, способной оказывать благотворное воздействие на окружающие жизненные формы», а с другой - «овладение способностью вступать во внедискурсивный информационный резонанс с земными и космическими био-, гео- и, возможно, пси-полями» (88; 35). При всей своей «наукоемкости» труд философа глубоко символичен и метафоричен, что позволяет не только рационально осознать его концепцию, но и вжиться, «прочувствовать» особый «аромат» анализируемых им типов культур.

Таким образом, мы вновь приходим к осознанию своевременности и плодотворности идей Н.К. Рериха о синтезе древнего и современного знания, западного и восточного. Сегодня точка синтеза путей познания сместилась в пространство науки, но очевидно, что ее существование немыслимо отдельно от понятий добра и красоты, этики и искусства. Осуществление данного процесса возможно лишь в целостном пространстве Культуры: «Культ истинного знания ляжет в основу ближайшей жизни, когда растает в пространстве все зло, рожденное человекоубийством и грабежом последних лет. Надо разрядить насыщенную враждебностью стихию. Потом надо заменить смятение духа творящей тишиною» (211; 63).

Тринитарный принцип (рис. 7) воплощает собой идею Знамени Мира, семантика которого универсальна:

Вообще, знак, положенный Рерихом в основу Знамени Мира, имеет древнейшие корни. Сам Н.К. Рерих в своих статьях свидетельствует о повсеместной распространенности этого знака: «Скала монастыря Шара Мурена (Монголия - И. Ж.) вся усеяна синими знаками Знамени Мира. На черкесских клинках гурды тот же знак. От монастыря, от священных предметов и до боевого клинка -везде тот же знак. На щитах крестоносцев можно его видеть и на тамге Тамерлана. На старинных английских монетах и на монгольских печатях - везде тот же знак. Не значит ли эта повсеместность, что всюду живут объединительные и напоминательные знаки, лишь бы разглядеть их и запомнить твердо? Оба условия: разглядеть и запомнить - одинаково нужны» (208; 540).

В очерке «Охранение» художник пытается составить список произведений искусства, включающих в себя знак Знамени Мира: «Прислана копия с древней иконы Святого Николая Чудотворца..., утвержденная к печатанию митрополитом Антонием. Из других мест прислан снимок с издания типографии Киево-Печерской Лавры шестидесятого года - Служба Преподобному Сергию, игумену Радонежскому Чудотворцу. Из Испании посылается снимок с изображением Святого Доминга «Силоса» (археологический музей Мадрида). Также из Испании посылается изображение Святого Михаила работы Бартоломео Вермехо (1440). На всех этих изображениях можно видеть знак Знамени Пакта, что для многих будет полезно запомнить» (208; 150). Продолжение этих изысканий находим в очерке «Знаки»: «В Храме Неба тоже оказался знак Знамени... Знак трех сокровищ широко известен по многим странам Востока. На груди тибетки можно видеть большую фибулу, представляющую собою знак. Такие же знаки мы видим и в кавказских находках, и в Скандинавии. Страсбургская мадонна имеет знак этот так же, как и святые Испании... На груди Христа, на знаменитой картине Мемлинга, знак запечатлен в виде большой нагрудной фибулы. Когда перебираем священные изображения Византии, Рима, тот же знак связывает Священные Образы по всему миру. На горных перевалах нерушимо остается тот же знак. Для выражения быстроты, поспешности, нужности знак несет Конь Белый. А видали ли вы в подземельях в Римских катакомбах тот же знак?» (208; 202).

Современная археология находит эти знаки в пластах эпохи камня. Известно, что он встречается в петроглифах Приамурья (179; 163, 218, рис. 84; 256), на древних каменных календарях Хакасии (новосибирский археолог В.Е. Ларичев обнаружил каменную пластину с тремя круглыми отверстиями, датируемую радиокарооном 34 - 32 тыс. лет; (133; 78, рис. 23, 24); среди петроглифов Алтая (181; 105, табл. 41, рис. 26); (180; табл./рис.: 3/3; 7/2; 12/1,6; 21/18; 24/11,13; и др.); (155; 48)s; тройное солнце с лучами встречается на шаманских бубнах алтайцев (92; 644, рис. 8в); в петроглифах эпохи бронзы (80; 213, рис. 1).

В эпоху средневековья знак Знамени Мира можно встретить среди предметов Лядинского могильника (древняя Мордва 1X-XI вв., экспонируется в Эрмитаже); среди украшений Вымской культуры Прикамья (14; 305, табл. 57); в памятниках скифо-сарматского времени (15; 334, табл. 29, № 23, 24, 31); в прикладном искусстве Кавказа (16; 265, табл. 100); на русских средневековых иконах (129; рис. 74, 79); (130; рис. 21); даже в памятниках доколумбовой Америки (63; 140, рис. 298,299).

Более подробно данная проблема представлена в статье Е.П. Маточкина «Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К. Рериха» (152).

В живописных произведениях Н.К. Рериха этот знак встречается не только в символических полотнах в контексте рериховской интерпретации, но и в качестве натурных зарисовок.

Мы можем увидеть его в виде петроглифов на картинах «Святые камни» (1935-36 гг.), «Монголия» (1937 г.), «Чингиз-хан (Всадник. Монголия)» (1937 г.); «Конь счастья. Знаки Чинтамани» (1933 г.). Этот же знак, называемый в археологии «триквсстр», представлен как петроглиф в картине 1907 года «Заклятие земное», на которой изображен древний обряд северных народов. В основе названных картин - натурные зарисовки художника (см. прил. II; 1-5). В них чувствуется неподдельный интерес исследователя-археолога к проблеме общности культурных истоков разных народов.

8 В 1983 году студенческой археологической экспедицией Алтайского государственного университета (руководитель А.Б. Шамшин) был найден этот знак в виде петроглифа на камне возле д. Курай. Знак пока не датирован, предположительно -эпоха бронзы (на оборотной стороне камня - солярный знак в виде креста в круге) (см. прил. II; 6-7).

Не менее интересными оказываются современные исследования. Американский ученый Р. Шелдрейк, один из авторов теории формативных морфогенетических полей, исследуя генетическую эволюцию мозга, его функции, приходит к выводу, что мысль - это информационно-энергетическое образование, связывающее собой пространство и время (см. 324).

Существование мысли в пространстве осуществляется по принципу иерархической системы (рис. 8):

рис. 8.

Т. о. уже существующая мысль увеличивает вероятность возникновения подобной мысли: подобное притягивается подобным. Здесь мы находим еще одно научное обоснование рериховской идеи о природе произведения искусства: устремленное сознание художника (в широком смысле) притягивает к себе подобные идеи из пространства, и наступает момент озарения. Автор вышеназванной теории называет свою диаграмму «китайской коробкой», подчеркивая тем самым восточные корни своей концепции и, доказывая действенность одного из фундаментальных принципов природы -принципа иерархии, рассмотренного еще в древних восточных учениях.

Эго в свою очередь подтверждает продуктивность и универсальность избранного Рерихом символа, который трактует его как единство прошлого, настоящего и будущего в пространстве

Культуры или как единство религии, науки и искусства в пространстве Культуры.

Классическая йога за тысячелетия выработала специфический способ совершенствования психики, расширения сознания - это различного рода медитативные практики. Но этот способ доступен далеко не каждому и требует длительной подготовки. Агни Йога (Живая Этика) утверждает эффективность иного универсального метода, доступного практически всем - это развитие внутренней культуры любым из доступных способов: искусство, просвещение, наука. «Поистине, язык Культуры един, - продолжает Н.К. Рерих заветы Учения. - И душевные качества друзей Культуры также очень близки в возможном единении... Они могут обогащать друг друга. Они могут жертвенно приносить свои познания. Они могут дружелюбно беседовать и. в конце концов, согласиться единогласно... Во времена уродливых смущений, мертвящих отрицаний, около чего-то возможно единение, при этом вне рас, классов и возрастов... Никакой дом в раздоре не строится и никакая песня в больных судорогах нс складывается. Но если мы будем знать, что лучшие люди героически и жертвенно согласились защитить священное, мудрое и прекрасное, то через такие врата согласия войдут и многие другие знаменательные шествия» (208; 116).

Одна из основополагающих проблем русского космизма, а, значит, и трудов Н.К. и Е.И. Рерихов, - о месте и предназначении человека в процессе эволюции.

Новосибирский академик В.П. Казначеев, много лет изучающий свойства «живого интеллектуального вещества» (105; 5), выдвигает интересную гипотезу о возникновении разума на нашей планете. Исходя из постулата, что Земля, или, в его терминологии, Гея, - это живое космическое образование, ученый задается вопросом: «Не является ли разум человека той социально-эволюционной частью, которая возникает не сама по себе, первично, а формируется из тех предпосылок разума, которые несет сама Гея и которая в свою очередь отражает разумность, интеллектуальность живого пространства космоса?» (103; 102). В.П. Казначеев рассматривает эволюцию интеллекта не антропоцентрически, а как результат интеллектуально-психологического образования самой Геи. По его мнению, «когда развивающийся мозг протогоминид накопил около 10-12 млрд, нейронов, то взрывоподобно эти организации нейрональных сетей из «компьютеров» проводникового типа превратились в «полевые компьютеры». В таком случае первичные гоминидные образования должны были быть связанными обширными солитоно-голографическими полями. Собственно, именно эти поля были начальными разумными образованиями на базе человеческих тел, на базе человеческого мозга» (103; 103). Более того, своеобразие культур разных народов, их менталитета является результатом специфических воздействий разных территорий Г ей на живое вещество данных площадок планеты: «Солитоно-голографические конструкции психики и интеллекта несли специфичность определенных покровов Геи и существовали как бы независимо от своих носителей через систему живое - косное космическое пространство» (103; 104). Как можем убедиться, разные науки (в данном случае физика и медицина) приходят к подобным выводам о природе разума как информационной структуре Вселенной.

Исследования биосистсм и живого вещества в целом группой ученых под руководством академика В.П. Казначеева ведутся на основании следующей гипотезы: живое вещество следует рассматривать как особое сочетание потоков материальноэнергоинформационного содержания. Основу этих потоков составляют электромагнитные излучения, без которых, как утверждает В.П. Казначеев, не существует явлений земной жизни. Известно, что любые материально-энергетические потоки, какими бы они ни были по своей природе, могут совершать работу лишь при условии постоянного притока энергии и ее превращения. Но ведь именно об этом и говорит учение Живой Этики, утверждая космо-био-сопио-культурную природу человека: «Нерушим закон, явленный Космосом. При творчестве утверждается обмен всех энергий. Можно дать природе и духу человека одну и ту же страницу, устремленную к творчеству. Сила творчества не может пространственно развиваться без явления сознания... Разум Космоса творит, как трудящийся создатель! И человек должен служить тем же Космосу... Токи, собирающие тонкие энергии, несут по всему пространству зажигающие Огни» (267(5); 147).

Живое вещество, по мнению В.П. Казначеева, в отличие от косного, не только накапливает и преобразует получаемую энергию, но и организует ее при помощи информации, которую также сохраняет, накапливает и обогащает. Основываясь на учение В.И. Вернадского, новосибирские ученые приходят к мысли, что «живая материя - это один из величайших «катализаторов», через которые замыкается бесконечный круговорот потоков энергии в биосфере Земли» (106; 147), а человечество является новой ступенью энергоинформационного потока жизни, где превращения вещества и энергии осуществляются на основе социальной деятельности. «Таким образом, - резюмируют В.П. Казначеев и Л.П. Михайлова, - с появлением человека планета в целом становится особым образом организованным пространством направленного превращения энергий» (106; 148). Исследования новосибирских ученых подтверждают мысли Н.К. Рериха о месте человека в космической эволюции: «Предстали перед человечеством события космического величия. Человечество уже поняло, что происходящее не случайно. Время создания культуры духа приблизилось» (214; 90). А в письмах Е.И. Рерих находим: «Все космические законы отражаются и воспроизводятся в человеческой жизни... Космос и все человечество представляют одно целое» (цит. по 139; 132).

Осмысление социоприродных и космопланетарных основ эволюции человека и мира, в котором он живет, развивается сегодня в таких направлениях, как глобальная и социальная экология, космическое землеведение, экология человека и космическая антропоэкология, биоэнергоинформатика.

Последняя занимается изучением информационноэнергетических взаимодействий в природе и обществе. Она опирается на синтез естественных, гуманитарных и философских наук, а также на современные и древние эзотерические знания человечества, причем в мировоззренческом плане биоэнергоинформатика базируется на эволюционном приоритете информационно-энергетических взаимодействий перед материально-энергетическими

взаимодействиями (56; 36). Рассмотрим основные положения концепции биоэнергоинформатики:

  • 1. Вселенная (Универсум) рассматривается как живая сложная голографическая система, содержащая в единстве вещественный и «тонко»-информационный миры. Сознание в структуре жизни Вселенной является высшей формой информации. В Сознании Вселенной содержится проект и алгоритм развития Универсума;
  • 2. Все живые и неживые системы вещественного и духовного миров обладают сознанием, но в разной степени. Показателем совершенства Сознания в развитии систем от неживого к живому служит витальность (жизнеспособность - V);
  • 3. Вещественный и Тонкий Миры в информационноэнергетическом пространстве сознания Вселенной разделены информационно-энергетическим барьером, проникновение через который происходит по квантовым тоннелям или «трансфизическим воронкам». Этот процесс имеет место при телесной смерти а также при разного рода «пограничных состояниях»: снс, трансе (медитативном, наркотическом, гипнотическом), озарениях, экстрасенсорных воздействиях и т. д.;
  • 4. Структура Сознания рассматривается как система взаимосвязанных элементов: Сознание = Интеллект + Душа + Дух. При этом, нравственность как категория духовности и душевности является основным критерием пользования моделями информационно-энергетических обменов в природе и обществе. (Поэтому не случайно современное эзотерическое Учение называется «Живая Этика»);
  • 5. Современные работы по теории физического вакуума (305, 3, 55) обосновывают наличие пятого фундаментального взаимодействия в виде первичных торсионных полей, которые обладают свойствами, позволяющими объяснить большинство информационноэнергетических феноменов: мгновенность действия, проникновение через природные среды, инверсия времени и пространства, голографичность, безэнтропийность, безэнергетичность;
  • 6. Появление Сознания рассматривается как неизбежное следствие повышения сложности живых систем Универсума, для которого человек - цель Космогенеза. (В «Учении Живой Этики» целью Космогенеза является совершенствование духовной структуры Вселенной, где человек - средство в данном процессе, «конденсатор и трансмутатор» космических вибраций, необходимое звено в цепи Космической Эволюции).

Всеобщим свойством жизни является Любовь, которая присуща всем ее формам: от стремящихся к объединению молекул до людей и звездных систем. Чувства и действия, разрушающие Любовь на любом се уровне, ведут к энтропии, Хаосу, разрушая Космос.

О сближении естественнонаучного, гуманитарного и эзотерического путей познания свидетельствуют следующие факты:

  • - В 50-е годы советским ученым И.Л. Герловиным была разработана «Теория фундаментального поля», которая позволяла рассчитывать физические константы как известных, так и не открытых еще элементарных частиц. При разработке этой теории ученый опирался на три априорных положения:
    • 1) Должна существовать общая теория, объясняющая законы взаимодействия всех элементарных частиц;
    • 2) Эта теория должна основываться на принципах красоты и гармонии;
    • 3) Все известные физические теории должны быть ее частным случаем.

В своих изысканиях И. Л. Герловин приблизился к универсальной эзотерической парадигме устройства мироздания, и знаменательно то, что в основе ее лежит принцип красоты и гармонии.

  • - Позже эти положения были экстраполированы на внутренний мир человека авторами системы АУМ - «Ансамбль универсальных миров» - с целью доказательства многомерности пространства и месте человека в этом пространстве. Их «а priori» выглядят следующим образом:
    • 1) Должна существовать философско-психологическая система, объясняющая основные типы взаимодействия и взаимосвязи ощущений, чувств, эмоций, мыслей и стремлений человека;
    • 2) Эта система должна отвечать известным аналогам красоты и гармонии;
    • 3) Эта философско-психологическая система должна охватывать наибольшее количество известных философских, религиозных и эзотерических теорий (см. 174; 7). Как мы можем убедиться, универсальность изложенным научным способам познания неживой и живой материи придаст такой, казалось бы, эфемерный принцип, как красота. Следовательно, это понятие присуще не только художественным и гуманитарным областям знания, но является поистине универсальным и всеобъемлющим: «Знаком красоты открываются врата запечатанные» (220; 215).

Синергетика, занимающаяся изучением самоорганизующихся систем, по-новому переосмысливает мудрость древнего Востока, соединяет древние знания с новейшими научными достижениями, стирает грани между науками естественного блока, изучающими неживую и живую природу, приводит в единую систему западный и восточный способы мышления, примиряет принципиальные различия обоих мировоззрений, воплощая в реальность принцип Синтеза, провозглашенный Н.К. Рерихом. В глобальном смысле от Востока синергетика воспринимает и развивает идеи целостности и общности закона единого пути. От Запада - традиции анализа, опору на эксперимент, оощезначимость научных выводов, а также их транс лируемость.

Синергетика изучает открытые системы, т. е. те, которые обмениваются веществом или энергией с внешним миром. Т. к. явления культуры возникают и существуют в потоке энергообмена, то вполне уместно в методологии изучения культуры использование принципов синергетики, первоначально возникшей в среде естественных наук и теории систем управления. М.С. Каган в своей статье «Синергетика и культурология» утверждает всеобщность, универсальность выводов синергетики для изучения любых сложных и сверхсложных структур, каковой является и культура. Исходя из этого, задача культурологии состоит в том, чтобы «выявить те внутрикультурные силы, которые управляют динамикой культуры» (www.countries.ru), познать которые можно, опираясь на вырабатываемый синергетикой метод познания закономерности процесса самоорганизации.

Описываемые синергетикой процессы и явления развивают многие положения Живой Этики, на которых в свою очередь основывается концепция культуры Н.К. Рериха.

Так, синергетика доказывает функциональную общность процессов самоорганизации, следующих законам ритма: подъем -спад - застой - подъем и т. д. Об этом космическом законе, проявляющемся на всех уровнях от макромира до микромира, многократно повторяют книги Живой Этики. Но эти ритмы имеют нс волновую конфигурацию, а спиральную, что обеспечивает процесс космической эволюции: «Сколько творчества в собирании и поглощении может явить вечно двигающаяся спираль! Колесо Космоса утверждает насыщенность собирания и утверждает тонкие энергии. Существование человека в духовном и физическом теле ту являет силу, которая называется спиралью жизненного принципа...» (267(5); 135).

По закону синергетики, попадание системы в конус аттрактора заставляет ее неизбежно эволюционировать к этому относительно устойчивому состоянию (абсолютно устойчивое состояние аналогично абсолютному Ничто, Ночи Брамы). Роль подобного аттрактора в Учении Живой Этики выполняет Дух, и если человек встает на путь духовного совершенствования, то он попадает в этот конус аттрактора, который есть не что иное, как космическая эволюция.

Нелинейность развития культуры «в бифуркационной ситуации перехода от первобытности к цивилизации», по определению М.С. Кагана, уравнивает по значимости вклады Востока и Запада в процесс становления Культуры, делая его необратимым.

Восточный принцип «все в одном и одно во всем», лежащий в основе всех эзотерических учений, и в том числе Живой Этики, синергетика применяет в изучении свойств фрактальное™ объектов мира.

* * *

Таким образом, рассмотрев некоторые направления современных научных исследований, мы убеждаемся в универсальности основных положений рериховской концепции Культуры, которые находятся в пределах современной научной парадигмы.

Во-первых, как и предрекал Н.К. Рерих: «Наш век есть эпоха энергетического мировоззрения». Современная научная мысль подошла к изучению тонкоэнергетических явлений, которые и есть проявления Тонкого и Огненного Миров (в терминологии «Учения Живой Этики»).

Во-вторых, принцип Синтеза, пронизывающий все положения концепции Рериха, стал актуален не только на стыке разных наук и разных способов познания, но и стал одним из основных методологических принципов современных научных исследований, и даже был положен в основу новой науки.

В-третьих, как классические, так и новые европейские науки совершили качественный скачок в своем развитии, обогатившись древними восточными знаниями и философией.

В-четвертых, практически вся научная мысль сегодня озадачена поисками выхода из глобального цивилизационного тупика, все более склоняясь к необходимости гармонизации пространства Культуры через осознание Красоты, Этики как основополагающих категорий бытия, являющихся проявлением главного принципа космогенеза -Гармонии, Любви.

Подтверждается предсказание В.И. Вернадского о том, что человечество, все глубже преобразуя биосферу и вмешиваясь в природные космопланетарные процессы, тем самым берет па себя ответственность за их поддержание и планирование, в том числе и за компенсаторно-защитную функцию. Это осознание доступно только свободному и широкому уму, синтезирующему в себе полный спектр путей познания действительности. В одном из писем писала Е.И. Рерих: «Когда-нибудь сознание человечества дорастет до понимания, что оно находится в гигантской Лаборатории Вселенной и само есть отражение ее. Именно единство нужно понять в космическом размахе» (цит. по 139; 132). Есть надежда, что человечество начинает «дорастать» до этого понимания. Н.К. Рерих предвидел это. С вершин Гималаев в 1930 году летели его вещие слова: «В жизнь науки начинает входить непредубежденность. С трудом, под усмешки, но уже в разных странах освобожденные от страха души устремляются к сужденным синтезам... Будем со всею заботливостью бережно собирать эти разносияющие цветы единого сада культуры» (211; 18).

  • [1] В 1992 году Рабинович О.Н. была защищена диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук на тему "Эзотеризм как один из способов духовного освоения мира" (Ростов-на-Дону, 1992).
  • [2] Шипов Г.И. в своей монографии приводи! математические доказательства своих выкладок, описывая их при помощи нелинейных уравнений. Так, торсионные поля, переносящие информацию без переноса энергии подчиняются следующему уравнению: V[k»=] “ еЬ[кТЬт]= 0 V[kTbm] + Т«[ктьт]= 0
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >