КультУра - формула Света. Содержание и

структура культурологической теории Н.К. Рериха

Н.К. Рериха

В своих культурологических изысканиях Н.К. Рерих возводит термин «культура» не к традиционному латинскому истоку - cultura. возделывание, а к санскритскому - Cult Ur, Почитание Света, наполняя его высоким духовным смыслом, идущим из древних источников. «И прежде всего будем помнить, что слово Культура может значить «Культ - Ур» - Культ Света» (205; 80).

Понятие «культ» является одной из основных культурологических категорий, разрабатываемых русскими философами. Особый вклад в разработку этой проблемы внес П.А. Флоренский. Он утверждал; «Культура, как свидетельствуется и этимологией, есть производное от культа, т. е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вера определяет культ, культ -миропонимание, из которого далее следует культура» (272; 114). Культ понимался им как некий первоакт жизни, который предопределяет совокупность всех действий человека и проявляется через литургическую деятельность. В литургии идеи (ноумены) находят свое вещественное (феноменальное) претворение в создании сакральных ценностей. Следовательно, любое явление культуры, представляющее собой способ организации одновременно идеального и материального проявлений бытия, даст возможность постичь смысл культового действия, осуществляемого «сверху вниз», «от трансцендентного к имманентному». Процесс генезиса культуры П.А. Флоренский видит в поступснном оформлении сначала культа, потом мифа, словесно выражающего природу и сущность культа, а затем, выделение в самостоятельные способы освоения действительности философии, науки и искусства, которые собственно и представляют собой особый вид человеческой деятельности - культуру.

Н.А. Бердяев небезосновательно ищет истоки культуры в синкретизме древнего культа: «Культура связана с культом... она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познавание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль - все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной... Культура связана с культом предков, с преданием и традицией» (29; 166). Н.К. Рерих совершенно осознанно соединяет в определении «Культура» понятия «Культа» как осуществление почитания высшего явления и «Света» как проявления Первичной Огненной Субстанции, что сближает его с понятием Духа. Использование Рерихом слова «Свет» близко ведическим истокам, синонимирующим понятия «свет» и «свят» (см. 163). С точки зрения современной науки, «все формы Космоса возникают из первичной огненной субстанции, она рассматривается как породительница всего сущего» (61; 152).

Мысль о наполненности всех категорий и проявлений Культуры Светом Н.К. Рерих продолжает в очерке, который так и называется «Культура - почитание Света»: «Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце» (207; 41).

В своих произведениях и выступлениях Н.К. Рерих пользуется не только герменевтическими методами и метафорическими приемами для обоснования своих суждений, но и опирается на новейшие достижения науки. Происходит как бы совмещение двух типов сознания: рационалистического, преимущественного для западного склада мышления, и символического, характеризующего восточный. Таким образом, мыслитель и художник всем своим творчеством утверждает идеи необходимости объединения или, как он сам определял, «Синтеза» творческих и научных устремлений как Запада, так и Востока.

В конце XIX - первой половине XX веков проблема «Восток-Запад» встала со всей остротой в европейской и русской философии, культурологии, когда одни мыслители говорили о невозможности поиска точек соприкосновения Востока и Запада, другие были сторонниками их культурного сближения, третьи настаивали на преимуществе Запада. В контексте русской философской мысли и культуры в целом эта проблема приобретает особую актуальность. Представители передовой мысли России постоянно искали пути к

Истине, правду жизни. Само географическое положение этого громадного государства, раскинувшегося на двух континентах, включившее в себя множество наций и народностей, обусловило возникновение точек соприкосновения, взаимного обогащения и культурного обмена не только разных представителей восточного и западного ареалов внутри страны, но и оказалось связующим началом между европейскими и азиатскими странами на межконтинентальном уровне. Специфика географического положения наложила свой отпечаток на особенности русского менталитета, интравертивного, рефлексирующего по своей сути, но постоянно нацеленного на поиск путей выхода из неудовлетворяющей его духовной ситуации. Российские мыслители, интересуясь проблемами соотношения культур Запада и Востока, в то же время прекрасно осознавали своеобразие собственной страны, которая для Европы всегда оставалась Востоком. Каждый из них рассматривал проблему «Восток-Запад» по-своему, но всех их объединяет то, что указанная проблема их интересовала с точки зрения развития исторического процесса и роли России в этом процессе.

П.Я. Чаадаев считает Запад и Восток равными по значимости, причем они, по его мнению, не существуют изолированно, перенимая одна от другой элементы культуры. Исследуя особенности восточного и западного ума, философ определяет Восток как чувство, ум, углубляющийся в себя, а Запад - как разум, постоянно действующий, энергичный, вечно ищущий. Чаадаев обращал внимание на способность русского ума воспринимать и впитывать в себя все, что дают ему другие культуры, отмечая при этом отсутствие «резко очерченной индивидуальности», сочетающейся с восприимчивостью «К чужому с некоторой недоразвитостью своего конкретного» (295; 145). Но именно в этой особенности философ видел будущую судьбу России, которая, соединив в себе противоположные стороны, сможет выйти вперед, заняв лидирующее положение. По его мнению, основу прогресса составляют нравственные принципы, постулированные христианством.

Н.Я. Данилевский в своей книге «Россия и Европа» выступил как убежденный последователь европоцентристских теорий. Он считал, что Восток и Запад - противоположности, синтез которых невозможен ввиду «застоя Востока». «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями. Запад, Европа составляют полюс прогресса, неустанного усовершенствования, непрерывного движения вперед; Восток, Азия - полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку» (77; 72). Н.Я. Данилевский выделяет в своем исследовании десять культурно-исторических типов, обладающих своими особенностями и выраженных в соответствующих категориях. И только славянский тип он характеризует как «четырехосновный», т. е. в нем все общие категории достигают наивысшего расцвета в результате синтеза западных и восточных черт. Таким образом, мы видим, что, отвергая возможность синтеза Запада и Востока, Данилевский обнаруживает его в славянском типе, тем самым делая свои утверждения малоубедительными.

Полемизируя с Данилевским, В.С. Соловьев утверждал, что человечество - это семья народов, которые имеют единое начало и исходят из одного корня. С точки зрения В.С.Соловьева, культура и история неразделимы, тождественны и несут в себе нравственную нагрузку. Историю культуры и взаимодействие культур он понимал как духовное развитие в широком смысле слова, охватывающее и религиозную, и нравственную, и художественную жизнь человечества, и, следовательно, утверждал, что человечество не может развиваться нормально без взаимосвязи противоположных начал. Поэтому на протяжении всего своего творчества он ратовал за объединение идеального и материального, Востока и Запада, утверждая, что нельзя в них видеть только абсолютно противоположные начала, ибо они - две стороны одного процесса. Объединяющим началом в этом процессе, по мнению В.С. Соловьева, должна выступить Христианская Церковь, построенная на идеях всеединства. В России философ видел ту силу, которая способна объединить мир, расколовшийся надвое: «Россия пришла в новый мир для решения «положительных исторических задач», то есть обязанностью России должно быть упразднение спора между Востоком и Западом... - это значит найти для России новое нравственное положение, избавить ее от необходимости продолжать противохристианскую борьбу... и возложить на нее великую обязанность нравственно послужить Востоку и Западу, примиряя в себе обоих» (253; 197).

Также в русле российской религиозной философии возникает новое течение - евразийство, в основе которого лежит «понимание России как специфической страны («континент - океан»), не принадлежащей по типу своей жизни и культуры ни к Западу, ни к Востоку, а имеющей будто бы свою особую историческую материальную и духовную судьбу» (122; 125).

Рассматривая проблему «Восток-Запад», Н.К. Рерих во многом солидарен с русскими философами (Чаадаевым, Соловьевым), утверждая необходимость синтеза культур Востока и Запада, а также отводя особое место в этом процессе России. По его мысли, указанная дилемма имеет не только географический, историко-типологический, философский характер, но прежде всего - космо-энергетический. «Я нс умаляю ни запад, ни юг, ни север, ни восток - потому, что на практике разделения не существует, и весь мир разделен только в нашем сознании. Но когда при этом сознании проникает пространственный огонь, тогда создастся Союз Огня, и Огонь Энтузиазма непобедим» (203; 70). Пройдя страны Востока и Запада, неутомимый исследователь находит множество подтверждений своей гипотезы, что на этих обеих частях планеты действуют одни и те же энергетические законы культуры, одни и те же закономерности формирования самоорганизующихся систем духа. «Разве не прекрасная задача для нашего поколения решить проблему непонимания (между Востоком и Западом - И. Ж.), если мы чувствуем всеединство великой энергии» (там же). Поэтому для дальнейшего продвижения по пути Эволюции человечеству необходимо объединить эти энергетические потоки, действующие по принципу дополнительности, сформулированному Нильсом Бором, где говорится, что для получения целостной картины рассматриваемого явления необходимо учитывать разные процессы, даже если это взаимоисключающие начала. Синтезирование разных путей познания приводит к более высокому уровню самого процесса познания.

Точкой синтеза в географическом, энергетическом и культурном аспектах Н.К. Рерих называет Россию. Восток и Запад - это два ее крыла, две ипостаси. Россия, в его понимании, - это некий проводник высокого напряжения между двумя полюсами: «Россия - полярна. Россия - миссия новых времен» (210; 114). Россия обладает мощным потенциалом для продвижения по ступеням эволюции. Об этом поэтически пророчествует мыслитель: «Знают, пройдет испытание. Всенародная, крепкая доверием и делом Русь стряхнет пыль и труху. Сумеет напиться живой воды. Наберется сил. Найдет клады подземные. Точно неотпитая чаша стоит Русь... Самоцветами горит подземная сила» (209; 70). Опираясь на размышления

Ф.М.Достоевского, он утверждает: «Ес (России - И. Ж.) назначение столь высоко, и ее внутреннее предчувствие этого назначения столь ясно..., что тот, кто верует в это назначение, должен стоять выше всех сомнений и опасений» (209; 470). В письмах Е.И. Рерих читаем: «Расцвет России есть залог благоденствия и Мира всего Мира... Очищенная и возрожденная на новых началах широкого народного сотрудничества и свободного культурного строительства, Россия станет оплотом истинного мира» (198; т.2, с. 98). Но еще более точное определение точки отсчета нового витка эволюции дает Елена Ивановна в одном из последних писем: «Срок собирания людей новой страны настал. Новая страна - Россия Азиатская... Знамя Мира - Знамя Шамбалы будет поднято над Россией Азиатской» (200; 7). Есть основания утверждать, что «Россия Азиатская» - это Сибирь, Алтай (см. гл. II данной работы).

В концепции Культуры Н.К. Рериха антиномии «Восток-Запад» соответствует еще одна пара противоположений, непосредственно связанная с ней, - это проблема «Культура и цивилизация».

Она возникла в философии и культурологии рубежа веков как сопутствующий аспект первой антиномии и как результат развития общественного сознания, овладевшего принципом диалектического мышления. Данная проблема более фундаментально была исследована европейскими философами, хотя в России она возникает в трудах Н.Я. Данилевского («Россия и Европа»), Н.А. Бердяева («Кризис искусства»)и др.

О. Шпенглер, выделяя в своем исследовании «Закат Европы» восемь типов культур, утверждает, что «...у каждой есть ее собственная своеобразная природа, каковой в этом же самом виде не может обладать никакой другой вид людей» (309; 141). Он отрицает преемственность в истории и каждую цивилизацию считает ником развития определенной культуры, неизбежно приходящей к концу. Следовательно, по утверждению О. Шпенглера, «единой общечеловеческой культуры нет и нс может быть: само слово «человечество» лишено для культурологии смысла» (цит. по ст. 1; 135).

А.Д. Тойнби в своей концепции «локальных цивилизаций» выявлял основы общечеловеческого единства. Подобно О. Шпенглеру А.Д. Тойнби считал, что цивилизации движутся во времени по заданному алгоритму: зарождение - рост - надлом - гибель, причем надлом и распад старых цивилизаций вызывают к жизни новые их формы. Он синонимировал понятия «культура» и «цивилизация», считая, что конституирующим элементом цивилизации является духовная культура. Следовательно, рост цивилизации трактуется Тойнби прежде всего как духовное явление.

М. Вебер определяет культуру как совокупность элементов деятельности человека, подчеркивая ведущую роль религии в качестве экономического потенциала любого общества - и западного, и восточного. М. Вебер приходит к выводу, что в условиях современной цивилизации нет проблемы гибели культуры, так как она трансформировалась в универсальную рациональность, и для нее устарели прежние ценностные критерии.

П. Сорокин, разрабатывая свою типологию культуры, опирается на исследования О. Шпенглера и А. Тойнби, но рассматривает их через экономические и политические отношения, а также через характерные для данной системы культуры формы морали, искусства, религии, научного знания. Сорокин выделяет три типа культуры: идеациональную, чувственную и идеалистическую, находя в каждой культуре, или суперсистеме, соединение всех трех типов, но с преобладанием того, который наиболее адекватен данному типу культуры. Таким образом, с точки зрения П. Сорокина, культура является квинтэссенцией цивилизационных накоплений.

В концепции Н.К. Рериха эти два явления - «культура» и «цивилизация» - различаются не стадиально (как у О. Шпенглера или М. Вебера), а сущностно, субстанциально. «...До сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни» (207; 109).

Задумываясь над социальными, политическими, экологическими проблемами своего времени, Н.К. Рерих видит их корни в утрате приоритетных позиций Культуры, что приводит к нарушению баланса «Культура-цивилизация». «Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением» (207; 62). Но опять же, обновление возможно не через однобокое развитие духовной или материальной сторон культуры, а только через их Синтез. «Сейчас мы находимся в преддверии очень знаменательного времени, во времени сознательного Синтеза, когда никакие обветшавшие условные нагромождения не должны мешать стремиться к Свету и к ничем не стесненному познанию... Благодетельный Синтез поможет ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным, с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий» (207; 111). По мнению мыслителя, одухотворение материи повысит ее энергетический уровень, расширит сознание человека и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление. «Культура существует при условии расширения сознания; цивилизация же расцветает в том случае, если ее корни пущены в здоровую почву» (220; 178). Н.К. Рерих противопоставляет культуру цивилизации как духовную сферу деятельности человека материальной, но в то же время он стремится выявить «связи, взаимоотношения и взаимообусловленность, - по определению М.С. Кагана, - этих относительно самостоятельных подсистем единой и целостной антропо-социокультурной системы» (101; 384).

Точкой Синтеза в пространстве «Культура-цивилизация» Н.К. Рерих считает науку, в то время как в предыдущих духовных учениях и доктринах (от Гермеса Трисмегиста, Моисея и Пифагора до Рамакришны и Вивскананды) сю оказывались мифология и религия. Это происходило потому, что Культура еще не была вычленена в самостоятельную самоорганизующуюся систему духа. В современную эпоху, когда, по его мнению, цивилизация завоевывает вес большие пространства, знаменуя собой углубляющееся нисхождение человека в грубо материальный континуум, наука оказалась в состоянии начать процесс формирования нового научного сознания и научного мышления. Человеческий разум приблизился к пониманию тонких и огненных структур вселенной. Наука приблизилась к синтезу категорий духовной Культуры и материальной цивилизации. «Ведь наука приобщает человека к овладению пространственным огнем, -читаем в одной из книг «Живой Этики». - И все устремления к открытию космических сочетаний приносят человеку космическую мощь. Потому наука должна осветить сознание и утвердить человечество в беспредельности» (267(5); 665). Философ продолжает эту мысль в своих очерках: «После всех открытий в области электричества, магнетизма, радио и дальнозрения, которые нам предлагаются механистическими усовершенствованиями, не удивительно ли слышать, как на Востоке почитают всепроникающую стихию - огонь пространства... Самые древние учения Азии... говорят о великолепной стихии огня. Говорится, что если бы люди сумели овладеть благостно этою стихией, то планету ожидала бы счастливая эра. Но в противном случае великий огонь может стать опасным и разрушительным» (200; 92-93). Н.К. Рерих в своих размышлениях пытается совместить научный и ценностный подходы в постижении смысла бытия, но ценностного не в религиозно-мистическом смысле, а в нравственно-эстетическом: «Главная наша задача изучать факты честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством... Мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы нс являемся иногда еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму» (200; 93).

Неслучайны столь частые упоминания Света. Ослепительная «огнснность», «свстоносность» идей Н.К. Рериха отличает всю его деятельность: художественную, литературную, общественную. Во все времена Свет, Огонь воспринимались людьми как свидетельство божественного, чистого, утонченно-возвышенного. «Огонь и свет, -писал художник в очерке «Обитель Света», - весь прогресс человечества приходит к этой вездесущей, всепроникающей стихии. Вызванная, она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие несознательности. И в этом искании слово Единство зовет еще раз и стираются условные наросты Запада и Востока, Севера и Юга, и всех пыльных недоразумений» (211; 19). Огонь является субстанцией всего проявленного мира, следовательно, он объединяет, синтезирует все его противоречия. Но таким мощным и чистым космическим энергиям должен соответствовать энергетический потенциал человека, и только дальнейшее расширение сознания, духовные накопления способны привести к этому соответствию.

Основываясь на провозвестиях Учения Живой Этики, Н.К. Рерих рассматривает Культуру как явление духовного плана в космических масштабах, как одну из движущих сил Космической Эволюции. И Огонь в ней играет ведущую роль.

Как уже указывалось, целая плеяда русских ученых ощутила момент приближения нового витка в развитии сознания человечества, когда предыдущие накопления в различных областях знания, новейшие открытия подготовили качественный скачок в формировании его мышления, которое в свою очередь выработало новое мировоззрение, названное Рерихом «энергетическим». Его суть заключается в следующем: наш физический феноменальный мир не единственный. Его пронизывает множество тонких энергетических структур, представляющих собой Тонкий мир. И люди с тонко организованной физической структурой, развитыми высокими духовными возможностями этот мир могут ощущать. В Тонком мире, так же, как и в физическом, есть силы Света и Тьмы, Созидания и Разрушения, Инь и Ян. Человек, представляя собой микрокосм, постоянно взаимодействует с этими силами, и, в зависимости от уровня своих духовных накоплений, действует в этом мире, притягивая к себе из Тонкого мира вибрации, подобные собственным, пропускает их через себя, и, неся их в физический мир, соответствующим образом его творит.

Основой проявленного мироздания, его субстанцией, является Мир Огненный - Высший духовно-энергетический принцип, который во всех религиях был представлен именем Бога. «Материя и дух растут взаимно. Когда напряжение волевого тока течет с ускоряющейся скоростью, материя поглощается духом и исполняет функции творца духа, тогда формы получаются утонченные. Сила огня духа, как сила огня, расплавляющего металлы. Только при явлении расплавления можно формировать новые сочетания. Дух, желающий раскалить свою энергию, является плавильщиком материи.

Какие формы и размеры может дух плавить из всех пространственных материй и наших жизней!» (267(5); I - 42).

Само мироздание, как говорится в «Живой Этике», есть грандиозная одухотворенная система, состоящая из различных энергетических структур, обладающих каждая своей плотностью и вибрацией. Человек - одна из таких структур, которая в свою очередь представляет собой систему, изоморфную макросистеме («Что вверху, то и внизу» - главный принцип Учения Гермеса Трисмегиста -является одним из основополагающих и в Учении Живой Этики).

Постоянное взаимодействие между человеком и Вселенной и есть проявление законов эволюции, основа жизни.

Со времен Аристотеля философия, позже культурология изучали человека как явление био-социальное (Zoon politikon). М.С. Каган рассматривает его как био-социо-культурный феномен (100; 85). Н.К. Рерих в своей концепции обосновывал тезис о космо-био-социо-культурной структуре человека. В ней данная проблема оказалась основополагающей: «Лучшие умы обращаются к факторам взаимодействия космических сил с судьбами земных народов» (204; 57). «Невозможно оставлять жителей Земли в заблуждении об изолированности. Нужно пока не поздно дать сведения о ближайшем сотрудничестве миров... Так мы приветствуем истинное отношение к Тонкому Миру. Отблеск его можно найти по всему миру» (цит. по кн. 211; 7). Одна из книг Живой Этики - «Беспредельность» - почти полностью посвящена данной проблеме. Приведем несколько цитат из нее:

  • - «Трудно сознавать, что нить Пространственного Огня протянута в Беспредельность, но прекрасна мысль того, кто приобщился к этой необычности»;
  • - «Осознание космических волн объяснит ход эволюции... Идет космическое движение волнообразно... Равнодушие человеческое не разбирается в продвижении и наслаждается лишь временным процветанием, не являя понимания тому, что впоследствии утвердится гибелью нашей планеты»;
  • - «Звучать в ритм с Космосом значит осознать все величие Беспредельности... Вникните, вы увидите, что сподвижники человечества питали свою психическую энергию слиянием с Беспредельностью... Слияние с космическим ритмом даст синтез всего Сущего в невидимом и видимом... Предрешить явление космическое нельзя, но вызвать вихрь Космоса можно. Так же, как позвать из пространства элементы, нужные нашей планете»;
  • - «Согласованность планетной жизни с Высшими Сферами даст людям лучшие комбинации. Тогда ритм наших сил утроится и разум примет эту мощь. Тогда исполнится Завет Мудрых... Потому поймите нераздельность нашей жизни. Дыхание Космоса во всем нерушимо... Потому отрицающие связь духа с космическими вихрями не ступают по пути знания...» (267(5); 3, 11, 12, 14).

В Космосе постоянно происходят сложнейшие процессы энергоинформационного обмена различных уровней. В результате его меняется энергетический уровень человека, планеты, Вселенной. При нарушениях нормального протекания процессов энергообмена внутри возникают застои - болезни. То же самое происходит и на уровне планеты. Вспомним слова Н.К. Рериха, сказанные им на рубеже 30 -40-х годов: «Никогда не было такого болезненного напряжения. Планета тяжко больна. Равновесие мира держится лишь одной страной...» (211;56).

Энергообмен на всех уровнях и во всех явлениях движется по двум направлениям - восхождения и нисхождения - эволюции и инволюции. Н.К. Рерих убежден, что соблюдение Великих Законов Космоса, понимание их значения и умение ими пользоваться ведут к дальнейшему совершенствованию и духовно-энергетическому восхождению.

В разных картинах мира человек представляет собой микрокосмос и в структурном, и в энергетическом аспектах, он как бы призван выполнять роль посредника между Космосом и планетой. Религиозная, философская, научная, эзотерическая модели мира имеют в основе своей эту триаду (см. табл. 1):

религиозная

философская

научная

эзотерическая

Дух

идея

энергия

Мир Огненный

душа

человек

сознание

Мир Тонкий

тело

материя

материя

Мир Плотный

табл. 1.

Таким образом, как утверждается в «Учении Живой Этики», человек призван быть «трансмутатором и конденсатором» космических энергий. Теория физического вакуума определяет Космос как бесконечное информационное поле, структурированное по принципу голограммы (см. 160, 279). Люди, психически тонко организованные, в состоянии улавливать эти тонкие вибрации (паука называет их - информацией, Живая Этика - проявлением психической энергии) и, пропустив их через себя, или «трансмутировав», материализуют в виде научного открытия или произведения искусства. В своем очерке «Борьба с невежеством» Н.К. Рерих прямо говорит: «Ученый и художник знают значение слова - вдохновение. Они знают, что есть прозрение, в котором открываются им новые утонченные формы и познаются доселе не замеченные, а может быть и позабытые высокие энергии. Из далеких веков уже пришло сознание того, что мысль есть энергия, мысль светоносна» (210; 209).

В природе материальными носителями информации являются звуковые, электромагнитные волны, свет и т. д.. В любом случае, информация не может проявиться без какого-либо материального носителя. Таким материальным носителем и выступает творческая деятельность человека, а продукты этой деятельности являются материальным воплощением «отблесков» Мира Огненного. Н.К. Рерих по этому поводу замечает: «Мир мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным, он входит как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без огня, и Огонь превращается в творящую мысль» (207; 95).

Об этом же говорил С.Н. Булгаков, утверждавший, что «человеческое творчество... софийно», а значит: «София, принимающая на себя космическое действие Логоса, причастная Его воздействию, передает эти божественные силы нашему миру, просветляя его, поднимая его из хаоса к космосу» (37; 133).

Таким образом, есть основания предположить, что Н.К. Рерих экстраполировал действие космоэнергетических процессов на гуманитарные, утверждая их единую природу.

Автору данного исследования представляется возможным изобразить ход рассуждений Н.К. Рериха в виде следующей схемы:

°сознАиие

Протекание процессов культуры аналогично, по мнению мыслителя, действию законов космической инволюции и эволюции: нисхождения Духа в Материю с последующим восхождением Материи в Дух. Человек - как художник, так и зритель - является связующим звеном между Миром Тонким и Миром Плотным. Мир Огненный - это первичная субстанция проявленного мира - Дух, кристаллизующийся в мысль, который, «трансмутируясь» в сознании художника, материализуется в его произведение. Но на этом процесс не заканчивается. Художественное произведение только тогда живет, когда оно «распредмечено» (К. Маркс) тем, кому предназначалось: зрителем, читателем, слушателем. М.С. Каган определяет культуру как «диалектическую взаимосвязь опредмечивания и распредмечивания и связывающей эти два процесса предметности» (100; 84), опираясь на принципы диалектического материализма. Н.К. Рерих описывал эти же процессы с точки зрения энергетического мышления. В процессе восприятия данное произведение воздействует на сознание, воображение человека, заставляя его не только воспринимать увиденное или услышанное чувственно, но и осознавать его, тем самым входя в резонанс с высшими вибрациями.

Таким образом, по мысли Н.К. Рериха, явления культуры - одна из важнейших энергетических структур в Космической эволюции: «Именно Культура есть сознательное познавание, духовная утонченность и убедительность... Культура, возникнув и утвердившись, уже неистребима. Могут быть различны степени и методы ее выявления, но в существе своем она незыблема и, прежде всего, живет в сердце человеческом... Казалось бы, уже давно сказано, что Культура есть то прибежище, где дух человеческий находит пути к религии и ко всему просветительному и прекрасному» (210; 18).

Размышления Н.К. Рериха о Свете, о Мирс Огненном постоянно выводят еще на одну из основополагающих категорий его Учения -Красоту. Как в человеке, живущем в материальном мире, духовность проявляется через душу, так же на Земле все утонченное и возвышенное проявляется через Красоту. Как во Вселенной Космос приходит на смену Хаосу посредством осуществления великого закона мироздания - Гармонии, так же и здесь, на Земле, этот закон воплощается через категорию Красоты. Н.К. Рерих выявляет единую природу понятий: Дух, космическая энергия и Красота: «Три великих дара посланы человечеству. Познание Единого Духа вносит в бытие единство любви и религии. Познание чуда искусства открывает врата в царство Красоты. Познание космической энергии приносит идею о единой, всем доступной Мощи. И во имя озаренной Новой Эры мы должны молитвенно и действенно принять эти три благословенные дара» (214; 51). В Учении о Живой Этике это определение наполняется вселенским смыслом: «Когда Повторяю о Красоте, Хочу приучить к Великой Красоте Огненного Мира. Каждый, кто может любить прекрасное, уже преображает часть жизни Земли» (267(8); 576).

Русские философы неоднократно говорили о трансцендентности природы красоты (С.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев и др.). С.Н. Булгаков утверждал, что: «...художник молитвенно призывает пришествие в силе и славе той Красоты, которую искусство являет только символически. В этом устремлении уже явно переступаются границы искусства как символизма. Здесь говорит уже не искусство, но та могучая стихия человеческого духа, которую порождает искусство, то взывает... художник-человек, осознавший творческую мощь Красоты через посредство своего искусства. В софиургийной жажде вселенской Красоты снова возвещает о себе неутоленная правда язычества... Ибо в язычестве, так же как и в искусстве, хранится ветхозаветная скрижаль Красоты» (36; 333). В знаменитой работе Н.А. Бердяева «Смысл творчества» мы читаем: «За неисполнение заповеди красоты возможны адские муки... Императив творить красоту во всем и везде, в каждом акте жизни, начинает новую мировую эпоху, эпоху Духа, эпоху любви и свободы. Ценности культуры - священны, и всякий нигилизм по отношению к ним безбожен» (30; 457). Еще более конкретно его определение красоты в работе «Самопознание»: «Эстетическое созерцание красоты... предполагает активный прорыв к иному миру. Красота есть уже иной мир ЗА этим миром. Созерцание иного, духовного, «умного» мира предполагает преодоление этого мира, отделяющего нас от Бога и духовного мира» (28; 219). Н.К. Рерих в своей концепции продолжает эту линию, возводя категорию Красоты в ранг движущей силы Эволюции. Красота, по его мнению, пронизывает собой все наше бытие и мировосприятие. Будучи связана, с одной стороны, с духом и сознанием человека, а с другой - с созданием материальных форм, Красота представляет собой вселенскую гармонию, преодоление хаоса. И человек, творящий красоту, в своем созидании уподобляется Великому Творцу - одухотворенному Космосу. Поскольку высший

Огненный Мир по природе своей прекрасен, то восприятие всех явлений окружающей действительности через их огненную первооснову, по мнению Н.К. Рериха, непосредственно связано с раскрытием (осознанием) внутренней красоты этих явлений: «Искусство, которое не говорит об... «ином мире», не заставляет о нем думать или его чувствовать, или рисует тот мир, как подобие или продолжение нашего, это не искусство, а подделка, трезвая и рассудочная подделка, псевдоискусство. Псевдоискусство отличается от настоящего, подлинного искусства тем, что оно состоит из одной правды. В нем нет воображения, нет экстаза... Одна только голая и трезвая «трехмерная правда», которая есть величайшая ложь, потому что ничего трехмерного в действительности не существует» (211; 59). Тем самым мы приходим к обоснованию фундаментального положения концепции Культуры Н.К. Рериха: «Осознание красоты спасет мир», которое в свою очередь уточняет знаменитый афоризм Ф.М. Достоевского «Красота спасет мир». С.Н. Булгаков видит в словах Достоевского трагический смысл: «Красота спасет мир», но этим отнюдь еще нс сказано, что это сделает искусство, ибо само оно только причастно Красоте, а не обладает ее силой. Вот этим-то угнетается сознание художника, ощутившего границы искусства, это и составляет его трагедию» (36; 333). Н.К. Рерих утверждает, что Красота сама по себе нейтральна, но осознание ее человечеством и воплощение в жизнь на всех уровнях бытия продвинет его, человечество, на пути эволюции. «Даже «земные» люди поняли действенное значение красоты, - писал художник. - И когда утверждаем: Любовь, Красота, Действие, - мы знаем, что произносим формулу международного языка» (212; 84). На страницах книг «Живой Этики» находим: «Каждое восхищение перед прекрасным собирает зерна Света. Каждое любование природою создает луч победы. Уже давно Сказал - через красоту имеете Свет» (267 (4); 546). Степень осознания Красоты зависит от духовных накоплений человека. Но и только осознания тоже мало. Необходимо Действие, целенаправленное усилие в сторону Света, которое есть Любовь. Эта триада «Любовь-Красота-Действие» лежит в основе всех начинаний нашего великого соотечественника. Это девиз всей его жизни. И, на наш взгляд, без особых натяжек можно утверждать, что это один из смыслов, заложенных в знаменитую эмблему, предложенную Н.К. Рерихом для Знамени Мира (рис. 2):

Памятники культуры, произведения искусства, концентрированно воплощая в себе Свет Мира Огненного, осуществляют связь этого Мира с миром материальным. Они призваны, как утверждает Н.К. Рерих, постоянно напоминать человеку о его истинной Огненной природе и о его истинном предназначении - постоянном духовном совершенствовании. Именно отсюда проистекает важность сформулированной в Пакте Н.К. Рериха задачи охраны памятников культуры как материализованных искр Мира Огненного. «Искусство объединит человечество, - писал Н.К. Рерих. - ...Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство - для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью... Дайте искусство народу... Должны быть украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больницы, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше нс будет тюрем...» (212; 95).

Рассмотренные выше структурные элементы (антиномии «Восток-Запад», «Культура-Цивилизация»; категории Огня и

Красоты) представляются нам необходимыми и достаточными для выстраивания целостной картины рериховской концепции Культуры. В своих размышлениях Н.К. Рерих оперирует также такими понятиями, как: Иерархия, Учитель, Мысль, Творчество и др.. Они не менее значимы в контексте Учения, но это, скорее, принципы, методы, способы проявления Духа или «высших вибраций» в материальном мире, нежели базовые компоненты, составляющие структуру концепции Культуры как системного образования.

Устойчивость культурологической концепции Н.К. Рериха придает принцип Синтеза, выполняющий функцию «цементирующего» состава всей системы: «Хотя Синтез и кажется непроявленным, по так же, как нельзя остановить мощь течения устья, так же нельзя остановить творчество синтеза, ибо питание синтеза происходит путем тонких энергий; и истечение тонких энергий синтеза происходит самым топким процессом» (267(8); III - 61).

Этот принцип пронизывает все элементы концепции. Исследуя культуры Запада и Востока, Н.К. Рерих искал то общее, что роднит эти культуры и несет в себе элементы будущего синтеза. Во время Трансгималайской экспедиции внимательный исследователь не устает вычленять эти элементы: «На скалах в Дардистане мы видели древние росписи. Мы также видели рисунки такого же типа на скалах около Брамапутры, а также на скалах Орхона в Монголии и в курганах Минусинска в Сибири. И, наконец, мы ясно видим ту же творческую философию в халристнингах Швеции и Норвегии. И позже мы стояли в изумлении перед мощными знаками раннего романского стиля, который, как мы выяснили, основывался на тех же творческих устремлениях великих переселенцев...» В Тибете ученый обнаруживает: «полное повторение того, что обнаружено на Алтае и на Кавказе. Передо мной лежит найденная в таком же месте характерная фибула - двуглавый орел. Такой же рисунок был известен нам из могил Северного Кавказа. Передо мной лежат тибетские мечи, точно такие же, что и из готских могильников. Женщины того же района носят головные уборы, что и славянские народы, так называемый кокошник» (221; 137, 142). Взаимное обогащение культур, по его мнению, не только даст мощный импульс к их дальнейшему развитию, но и продвинет по пути космической эволюции. Локализацию же данного принципа Н.К. Рерих связывает с пространством России, которое испокон веков было полем взаимодействия культур Востока и Запада и сформировало уникальный психологический, культурный, энергетический феномен -русский менталитет, синтезирующий оба эти типа.

Н.К. Рерих говорит о целесообразности «первоначального синтеза» в эпоху мифологического сознания, который формировал единую и цельную самоорганизующуюся систему духа и материи, когда культура и цивилизация сосуществовали в перасчлененном единстве. Дифференциация этих двух категорий в ходе отчуждения человека от природы поставила планету в XX веке на грань катастрофы. И лишь Синтез, т. е. наполнение достижений цивилизации огненными вибрациями Культуры, по утверждению Н.К. Рериха, в состоянии решить эту проблему. «Мы уже давно поняли, что одна цивилизация... еще нс есть устои Культуры. Без творчества, без путей эволюции нам нечего и летать, ибо мы будем ставить себе лишь задачи скорости, но не качество приносимых вестей. Признаки прогресса обязывают думать о Культуре, ибо без этого мы опять будем попадать в хаос неразрешимых механических проблем» (207; 49).

Но для того чтобы принцип синтеза был воплощен на деле, необходим некий общий метаязык, который бы синтезировал все явления человеческой деятельности. И этот язык был назван Н.К. Рерихом. «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, кто, не смотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути Света, тот выполняет насущную задачу эволюции» (207; 49).

Любой текст для того, чтобы быть усвоенным, кодируется в определенных «языках» - знаках и символах. Так как Н.К. Рерих провозглашает язык творчества средством выхода человечества на новый виток космической эволюции, то «мировой язык неминуем в эволюции», - утверждается в одной из книг Живой Этики, где также говорится: «Духовное устремление мощного коллектива

запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак» (267(7); 303).

Исходя из всего вышесказанного, возникает потребность резюмировать это на языке символов. На наш взгляд, культурологическая концепция Н.К. Рериха может быть структурирована в следующей графической схеме:

ДУХ

рис. 3.

Схема может служить ключом к постижению глубинного смысла определения, данного мыслителем: «Культура покоится на Красоте и Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механистическому нужно добавить огонь сердца» (207; 61).

Схема представляет собой пирамиду. Эта фигура символизирует огненное начало (руг - греч. «огонь»), И в то же время, любое материальное явление - это кристаллизованный Дух, а Дух проявляется через Огонь. Таким образом, фигура пирамиды одновременно содержит в себе подвижное (значит - живое - И. Ж.) и структурное (стабилизирующее) начала, в которых заключен дуализм проявленного мира. В Учении Живой Этики говорится: «Земное пространство подобно пирамиде. Теперь попробуйте из каждой точки поступательной спирали опустить четыре грани пирамиды» (267(3); 66). Но если «из каждой точки поступательной спирали» спускается энергия, строющая мир (вспомним мифологему Мировой Горы), то по этим же граням происходит восхождение материи к духу (см. рис. Г).

Художественное творчество Н.К. Рериха, начиная с 20-х годов, становится наглядным воплощением данного символа. Подавляющее большинство картин с этого времени становятся пирамидальными по своей композиции. В них всегда присутствует либо диагональное движение (вверх или вниз, в зависимости от сюжета), либо собственно пирамида с доминантой, локализованной на вершине композиционной пирамиды, с устремлением к этой доминанте остальных элементов композиции. Например: «Небесный свет» (1922 г.), «Матерь Мира» (1924 г.), «Чинтамани» (1924 г.), «Нагарджуна, победитель змея» (1924-25 гг.), «Подземный народ» (1927 г.), «Агни-Йога» (1928-30 гг.), триптих «Жанна д'Арк» (1931 г.), «Конь счастья» (1933 г.), «Терафим» (1933 г.), «Армагеддон» (1933 г.), «Сокровище гор» (30 - 40-е годы), «Ангел последний» (1942 г.) и многие другие. Не говоря уже о множестве горных пейзажей, где пирамидальность представлена буквально: «Земное пространство подобно пирамиде». Но, вдобавок, почти во всех этюдах и картинах горных циклов в том или ином виде присутствует Огонь: или в виде отблесков восходящего или заходящего солнца, или как звездное мерцание, а иногда как таинственный свет космических далей.

Огонь и гора в системе взглядов художника - это две ипостаси проявленного Духа, символизирующие устремление к горнему миру,

горение. В 1930 году, находясь в Гималаях, Н.К. Рерих писал: «Не убоимся мечтать в высоте. С горы - виднее. С гор Скрижали Завета. С гор - герои и подвиг. Мечта светоносна. Пламенная мечта - порог благодати. Огонь и мысль. Пламенны крылья Софии Премудрости Божьей» (211; 25). Как утверждает М.М. Маковский, использовавший в своих лингво-культурологических исследованиях методы множественной этимологии: «Значение «гора» соотносится со значением «огонь, гореть» (гора как вместилище души: понятие же души соотносится с понятием огня)»... И далее: «Огонь -первоэлемент Вселенной». Вполне понятно поэтому, что слова, обозначающие огонь, нередко соотносились со значением «середина, центр» (148; 126, 240). Вновь возникает ассоциация с мифологемой Мировой Горы. Среди целого ряда сопоставлений лексем автор устанавливает «семасиологические универсалии» - законы соотношения и эволюции значений в индоевропейских языках, подтверждающие единую природу понятий: огонь - горение - гора (148; 241).

Основанием пирамиды в нашей схеме служат две антиномии: «Восток-Запад» и «Культура-цивилизация», ставшие ключевыми в культурологии, современной Н.К. Рериху. Общепринята в мифологическом мышлении, эзотерике, культурологии, философии символика квадрата и треугольника - материя и дух. Восхождение материи к духу осуществляется через проявление Красоты, которая есть материализованная идея, гармония.

Также пирамида с древних времен символизирует принцип Иерархии. «Конечно, древние посвященные Египта знали великий закон, который правит всей Вселенной. Сама пирамида походила на символ горы с широким основанием и узкою вершиною... Нужно запомнить эти древние указания и вычисления» (267(8); III - 198). Не случайны указания на этот символ на страницах книг «Учения Живой Этики».

Пять вершин пирамиды в восточной философии символизируют человека как связующее звено между миром материальным и миром духовным. Китайский иероглиф «жень» - «человек» пишется в виде пяти лучей, сходящихся в сердцевине: Восточная концепция «У-

СИН», представляющая собой учение о первоэлементах, строится по принципу пентаграммы (см. рис. 4а). При этом вода, земля, металл относятся к первоэлементам, огонь претворяет принцип движения и развития, дерево овеществляет принцип роста (чаще всего, духовного). Очень часто пятый элемент (дерево) в символике «У-

СИН» выносится в вертикальную плоскость, и тогда схема, опять же,

приобретает вид пирамиды (рис. 46).

ОГОНЬ

а) б)

рис. 4.

Таким образом, мы убеждаемся в универсальности избранного символа (пирамиды), т. к. его смысловая наполненность бесспорна и имеет древние корни.

В развернутом виде наша схема выглядит следующим образом:

1 - КРАСОТА рис. 5.

Квадрат - универсальный символ, олицетворяющий Землю, проявленный земной принцип бытия, сбалансированное совершенство (см. 125; 131-133). Треугольник с вершиной, обращенной вверх, имеет символику жизни, огня, устремленности... (см. 125; 332). Каждая из антиномий, составляющая основание пирамиды, дает начало соответствующей ей грани, представляющей собой виды духовного освоения мира, которые также антиномичны по своей природе, методам, объектам познания: науке противостоит мистический опыт, философии противостоит искусство. Но опять же, эти противопоставления не отрицают свои противоположности, а выступают как взаимодополняющие способы познания.

Алтайский философ А.В.Иванов в своей работе «Квинтэссенция духа» дает подробный анализ этих формообразований человеческого Духа по следующим позициям:

  • а) непосредственный объект познания и творчества;
  • б) сущность и цели познания;
  • в) методы и язык познания;
  • г) доминирующий тип познавательных способностей.

Исходя из результатов анализа, он строит схему, где представляет сферу Духа в виде круга со вписанным в него крестом и совмещает с древней идеей о пяти первоэлементах Космоса. Его сфера Духа делится как бы на два полушария, где левое представляет собой доминанту рационально-логических способностей сознания, куда входят наука и философия, а правое - образно-интуитивных его способностей, проявляющихся через мистику и искусство (см. 89; 16-

19).

В нашей схеме мы также можем вычленить эти два полушария. При этом ребра, соединяющие грани пирамиды, осуществляют принцип синтеза, пронизывающий вес пространство Культуры. Сразу же оговоримся, что термином «Культура» (с большой буквы) в нашей схеме мы будем обозначать это явление в широком концептуальном смысле, как космоэнсргстичсскос явление; а термином «культура» (строчными буквами) - частное проявление одного из элементов системы в качестве антиномии элементу «цивилизация».

Ребра основания пирамиды представляют собой разные типы Культуры, а, следовательно, и разные типы сознания, и каждый из них имеет свой способ освоения мира, свое духовное формообразование.

Так, люди, обладающие западным типом сознания, предпочитают познавать мир через науку, т. е. путем достижения истинного знания посредством отслеживания внешнего опыта и донесения его в словеснопонятийных (рассудочных), односмысловых образах.

Люди, обладающие восточным типом сознания, постигают мир через глубокие личностные переживания, через внутренний духовный опыт. Реализация адептом высших интуитивных способностей сознания позволяет ему обрести откровение, т. е. постигнуть рационально невыразимую единую сущность макро- и микрокосмов, называемую в разных учениях по-разному: божественной, богоматериальной, информационной, материально-энергетической и т. д. Средством постижения мира в данном типе сознания выступает мистический опыт, который неповторим (в отличие от научного, где повторяемость считается критерием истинности), т. к. он индивидуален и реализуется в виде потока визионерских образов, каждый из которых отражает один малый из бесчисленных аспектов непостижимой Истины, познаваемый конкретным человеком в конкретных условиях, где тысячи внешних и внутренних факторов воздействуют па данный пространственно-временной объект ежемоментно. Однако при более детальном рассмотрении данной проблемы мы можем убедиться, что научный опыт в чистом виде неповторим, здесь всегда учитывается определенная доля погрешности. В то же время мистический опыт, будучи явлением тонкого плана, неповторим лишь в грубой приближенности. Если же соблюдаются вес условия тонкого уровня, то опыт повторим - на этом основаны законы магии. Маг, посвященный, адепт, учитывая в своих действиях энергетические влияния Космоса, стихий, окружающих материальных объектов, а также атрибутов опыта, владея знаниями о разнообразных следствиях химического взаимовлияния задействованных элементов живой и косной материи и т. п., приходит к запрограммированному результату, что является доказательством повторяемости мистического опыта.

Сегодня в некоторых областях знания, таких как теория физического вакуума, синергетика, психология, медицина и др., происходит сближение и слияние научных и мистических методов познания мира.

Цивилизационный тип сознания является не только продуктом западного или восточного менталитета, но и синтезирует достижения обоих социально-психологических типов в познании мира и бытия. Философия как способ освоения действительности, почитаемая как на

Западе, так и на Востоке, находит точки соприкосновения между наукой и мистикой. Задаваясь всеобщими вопросами устройства мироздания, постигая Непостижимое, философия пользуется научными методами и опирается одновременно на такие способности сознания , как умозрение и диалектический разум.

Культурный тип сознания противостоит цивилизационному так же, как западный восточному. Но в то же время так же, как цивилизационный тип сознания синтезирует рациональные методы познания мира, культурный объединяет иррациональные методы постижения высших форм бытия. Реализация данного типа сознания (культурного - И. Ж.) происходит через искусство, методы которого -исповедь и художественный диалог - ориентированы на многомерное личностное переживание. При этом искусство достаточно эффективно взаимодействует с наукой и мистикой, образно-эмоционально дополняя холодную рассудочность первой и предоставляя понятийнометафорический язык, единственно возможный для выражения внутреннего опыта второй (см. 89; 15-19).

Н.К. Рерих глубоко размышлял о месте искусства в жизни человека: «Впереди всех других человеческих способов проникновения в тайны природы идет искусство... Оперируя с эмоциями, с настроениями, с инстинктами и с пробуждающимися интуициями, оно совершенно не стеснено пределами трехмерной сферы, совершенно не должно считаться с законами логики, и сразу выводит человека в широкий мир многих измерений» (211; 59). Следовательно, искусство, объединяющее в себе как научные, так и мистические способы освоения действительности, как полагает Н.К. Рерих, является единственным способом человеческой деятельности, который может продвинуть человека по пути эволюции. «...Искусство идет впереди науки, точного знания и даже впереди философии, но не служит им, не прокладывает для них путей, а идет своим путем, открывая свои горизонты» (там же). Поэтому не случайно на нашей схеме «искусство» соответствует передней грани пирамиды, но структурно не выделяется, т. к. все четыре способа познания мира равнозначны.

Таким образом, ребра основания пирамиды представляют собой разные типы сознания, которые порождают собственные способы освоения мира, а ребра треугольных ее граней - связующие между последними. Эти связующие не только имеют место в пространстве Культуры, но и выступают в качестве ее опор.

В процессе выстраивания схемы концепции Культуры Н.К. Рериха, мы определили, что все элементы системы являются самостоятельными категориями. В то же время, структурно выполняя роль подсистемы, каждый из них тесно связан с остальными элементами. Это проявление принципа системности является отражением рериховского принципа Синтеза.

Рассматривая концепцию Культуры, изложенную в трудах Н.К. Рериха, мы убеждаемся в закономерности того, что накануне Второй мировой войны он выдвигает идею Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников, получившего впоследствии название «Пакт Рериха». Здесь он выступил не только как художник, прогрессивный общественный деятель, мыслитель, но и как субъект космической эволюции, так как каждой гранью своего обширного творчества он нес человечеству знания, способствовавшие осознанию наступающих изменений, вызванных энергетическими процессами космической эволюции. «Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность нс будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость и непреложность. И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже сама мысль... Ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою. Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть Красоты, вековая жизнеспособность Культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» (207; 145). Поступательное движение эволюции осуществимо лишь только тогда, когда оно пройдет через человеческую историю. И поэтому явления культуры, продукты «творящей мысли» - это и есть те самые ступени космической эволюции. «В дни Армагеддона помыслим о вечных ценностях - краеугольных камнях эволюции» (220; 223).

«Накопленное знание и стремление к совершенству дают непобедимое решение задач, ведущее всех окружающих по единому светлому пути. Болезненно ощущается всякое невежество, темнота и злоба. Где только возможно, происходят целения и физические, и духовные» (209; 467). КУЛЬТУРА - ЭТО ФОРМА

СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУХА В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ МИРЕ, и если человечество не будет подниматься по этому сложному пути, то оно окажется на спирали инволюции. Уничтожение явлений культуры -это разрушение эволюционного нуги. «Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» (204; 19). Именно поэтому так важно сохранять и приумножать Сокровищницу Культуры: «Если все имеющиеся лиги, учреждения, музеи, светские учреждения, общественные организации, институты, конференции, конвенции будут и дальше расти и развиваться, то все меньше места останется ужасу невежества и темноты» (220; 173). Более того, в условиях современного духовного кризиса неотложно осознание действенности Культуры. Поэтому понятен и своевременен пафос рериховских строк: «Человечество привыкло к знаку Красного Креста. Этот прекрасный символ проник нс только во времена военные, но внес во всю жизнь еще одно укрепление понятия человечности. Вот такое же неотложное и нужное от малого до великого и должен дать подобный Красному Кресту знак Культуры... Вот и сейчас, мысля о Культуре, нужно сказать и друзьям и врагам: будем действовать по способности, то есть положим все силы наши во славу неотложного в своей живоносности творческого понятия Культуры. «И свет во тьме светит и тьме его не объять». Пусть светит Знамя охранения всего Прекрасного. Пусть сияет Знамя Мира!» (220; 172).

В условиях современности, ознаменовавшейся такими великими завоеваниями европейской цивилизации, как технический прогресс, высокая значимость науки, бурное развитие экономических и политических отношений между государствами - все это с особой остротой поставило проблему необходимости сопряжения их с общечеловеческими ценностями, что в противном случае приведет к неминуемой гибели человечества. Современные философы, культурологи (К. Леви-Стросс, Н.Н. Моисеев, М.С. Каган и др.) говорят о грядущем веке гуманитарного знания как единственной альтернативе потребительству и разрушению. Эти идеи были положены в основу Учения Н.К. Рериха о Культуре, который, синтезируя духовные накопления человечества, пытался построить путь для его совершенствования.

Автором данного исследования были выявлены основные культурологические константы рериховской концепции, была осуществлена попытка их систематизации и структурирования. Результаты размышлений представлены в виде схем и символов, семантика которых универсальна, что убеждает в значимости идей Н.К. Рериха.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >