Культура и природа

Слово cultlira возникло как оппозиция понятию natura (природа). В философии природой именуют сущность какого-либо явления, а также называют непосредственно окружающую человека естественную среду обитания. В самом общем смысле природа - синоним понятия материальный мир, точнее, весь материальный мир, не созданный человеком. Культура противоположна природе, но в тоже время едина с ней. То, что древние греки именовали космосом, и есть такое единство природы и культуры. Без природы не было бы взлетов человеческого духа и не только потому, что мысль зависит от материального субстрата мозга, а потому, что дух человеческий сливается с природой в единое нераздельное целое. Сама природа одухотворяется человеком, а человеческий дух ищет себя в природе.

Единство человека и природы было отмечено еще И. Кантом, для которого человек - «последняя цель природы», а природа - «материя всех его целей». Культура запечатлевает человеческое отношение к природе, значение тех или иных природных явлений в человеческой жизни, т. е. их ценность для человека. Культура связана с ценностным отношением к природе, она раскрывает человеческие смыслы природных явлений.

Как могло возникнуть противопоставление человека и природы? Утилитарное отношение к природе привело к тому, что природа стала рассматриваться как антитеза духа и культуры. Разум по своему происхождению и сущности внеприроден и противостоит природе.

Следует отметить, что отношение «культура - природа» имеет разные уровни, разные сферы проявления и разные исторические формы. М. С. Каган выделяет следующие уровни:

• - практическое отношение, выражающееся в «обмене веществ между человеком и природой» (К. Маркс);
• - практически-духовное отношение, выражающееся в преобразовании природы силами фантазии людей в некий отличный от реальности, воображаемый идеальный мир, ценностное осмысление которого опредмечено в мифологии, религии и искусстве;
• - духовно-теоретическое отношение, выражающееся в познании законов природы и ее ценностном осмыслении [10, с. 55].

М. С. Каган выделяет сферы проявления отношений между природой и культурой:

• - превращение «во вторую» природу окружающего человека материального мира в результате соответствующих усилий культуры;
• - столкновение и активное противоборство природы и культуры в самом человеке как природном и одновременно культурном существе;
• - создание человеческим воображением в ходе практически-духовного освоения реальности идеального мира, воплощающегося в образах мифологии и искусства [Там же, с. 56].

Согласно М. С. Кагану, эти отношения в общем контексте истории культуры меняются в каждом типе культуры, поэтому складывается специфическое решение проблемы «натура - культура».

Практическое отношение культуры и природы, опосредованное трудовой деятельностью человека, ведет к более широкому превращению натуры в культуру. Оно началось в глубочайшей древности. Плоды и способы человеческой деятельности называют материальной культурой. Культура предстает как преобразование натуры - естественной, природной среды, окружающей человека, в которой он существует и к которой он, в отличие от животных, не только должен так или иначе приспосабливаться, но которую он может использовать для себя, своих нужд, желаний, интересов. Иначе говоря, человек не только адаптируется к заданным извне условиям бытия, но и адаптирует их к собственным потребностям. Поскольку же происходит это не инстинктивно, не по велению самой природы, а по интеллектуальным, рациональным, духовным установкам, обретаемым человеком в его социальной жизни, материальное производство оказывается одухотворенным изнутри, человечески содержательным, т. е. культурным по самой своей сути, как бы ни отличалось оно от производства духовного. Отличие же это состоит в том, что процессы и плоды материального производства, становясь культурными явлениями, остаются материально-вещественными процессами и предметами, подверженными действию законов природы. Следовательно, культура предстает как особый облик природы, неизвестный ей самой, но реализующий заключенные в ней возможности, способ ее существования.

Изменение натуры культурой имеет два аспекта-утилитарный и эстетический. Критерием первого направления деятельности человека является польза. Суть второго аспекта - повышение эстетического потенциала природной среды, в которой живет человек, т. е. стремление «украшать» природу. С утилитарным характером нерас торжимо связаны эстетические качества предметов культуры - и польза, и красота рукотворных вещей говорят об их человеческом осмыслении - и творческом, и потребительском, свидетельствуя тем самым об их принадлежности к культуре.

В первобытность формирующаяся культура не осознается людьми как некая внеприродная, чуждая природе и противостоящая ей сила. Напротив, изначально человечество ощущает себя органической частью природы и во всем, что она делает, видит проявление общих принципов природного бытия. Само его обожествление, его мифологическая интерпретация и обрядово-предметное моделирование - т. е. собственно культурное явление - кажутся естественными, объективно-реальными, внечелове-ческими процессами. Человек еще не отделяет себя от природы и не отделяет ее от себя, он растворен в ней практически и духовно, его сознание не дошло еще до расщепления субъекта и объекта - оттого и господствуют в нем мифоло-гически-художественные, а не абстрактно-теоретические структуры.

Второй исторический тип соотнесения культуры и природы формируется с рождением цивилизации - новой стадии развития культуры. Одним из ее признаков является начинающаяся дифференциация субъекта и объекта в общественном сознании, отражающая процесс развития материального производства, освобождения человеческих коллективов от всевластия над ними стихийных сил природы, благодаря переходу от собирательства к земледелию, от охоты к скотоводству, от естественного перемещения в пространстве к движению с помощью колеса и т. д. Здесь зреет сознание принципиальных, качественных отличий человека от животного, рукотворного от самобытного, искусственного от естественного и в конечном счете рождается само понятие культуры в оппозиции натуре. На этой основе возможными - и широко реализовавшимися на практике - стали две противоположные позиции: натуралистическая, выражавшаяся в поклонении культуры натуре, в пантеистическом отражении бога в природе, и сциен-тистски-техницистская, отражавшая завоевания европейского научно-технического прогресса XVI - XX вв. Хотя обе эти позиции всегда сосуществовали в мировой цивилизации, в разных исторических условиях доминировала та или другая: именно различием этих доминант определяются и культурная антитеза «Запад-Восток», и противостояние индустриальной цивилизации эпохе натурального хозяйства, городской культуры - деревенской, конструктивизма - натурализму.

Третий исторический тип решения антитезы «культура - натура» - обретение их гармонических отношений -должен сложиться в будущем, характеризуя цивилизацию постиндустриального типа. Экологический кризис, переживаемый человечеством, показал: только гармония культуры и природы способна быть альтернативой гибели человечества. Речь идет о том, что противоречия в системе «культура-натура», которые никогда не исчезнут и будут возникать во все новых и новых формах, не должны перерастать в непреодолимые антагонизмы. Человечеству необходимо научиться разрешать их, осознавая в качестве высшей ценности своего существования уравновешенность природных и культурных сил, их согласование в возможных на каждом этапе развития цивилизации пределах.

Культура, как созданное человеком, всегда будет отличаться от натуры, естественной природы. Однако подлинная культура никогда не противостоит природе, она включает ее в свою орбиту, а человеческое отношение к природе выступает одним из важнейших критериев уровня культуры общества, группы, индивида.

М. С. Каган отмечает, что с природой человека связывают прежде всего органы чувств, которые, однако, не сводятся к выполнению тех ориентационно-информационных функций, которые они осуществляют в жизни животных; они обретают у людей многослойную структуру: над нижним слоем - биофизическим - возвышается второй, психологический, над ним - социально-психологический, еще выше - эстетический и, наконец, на самой вершине - мировоззренческий [10, с. 76]. Три последних уровня, по мнению М. С. Кагана, можно было бы объединить общим понятием «культурный». Так, зрение и слух являются не только органами чувств, но и «органами культуры». Возможность превращения зрения и слуха в «органы культуры» объясняется тем, что они имеют особые информационныке функции в человеческой жизни предоставлять информацию о том, что находится не в физико-химической, а в социокультурной реальности. Зрение становится основным источником связи человека с предметами и продуктами его практически-трудовой деятельности во всех ее проявлениях: труд является преобразованием того, что человек видит, регулируется тем, как он видит то, что делает, и приводит к созданию видимого продукта.

Роль слуха становится главной в общении человека с другими людьми. Здесь имеется в виду духовное общение, интеллектуальная коммуникация, культурные контакты, а не биологические, в которых у человека, как и у животных, главным средством связи является осязание. На сверхбиологическом, социокультурном уровне общение и коммуникация осуществляются прежде всего с помощью звуковой, т. е. обращенной к слуху, речи. Даже изобретение способа ее письменного закрепления и тем самым ее визуализация не могли устранить то, что и при чтении книги мы мысленно озвучиваем читаемое; более того, даже раздумья человека, процесс его мышления развиваются в форме внутренней речи, звучащей в воображении. К словесной речи примыкает музыкальная, являющаяся важным дополнительным средством общения людей.

Зрение и слух являются инструментами деятельности, т. е. органами культуры. И в силу этого их общепсихологические свойства обогащаются социально-психологическими и семиотическими, т. е. такими, которые возникают и изменяются под влиянием конкретных условий бытия людей в разных общественных и национальных, исторически изменчивых обстоятельствах. Эту культурную нагрузку зрение и слух приобретают благодаря способности человеческой психики образовывать устойчивые ассоциативные связи между разными восприятиями и представлениями. Связь зрительного и слухового восприятия с деятельностным опытом человека приводит к существенным изменениям ценностного соотношения зрительного и слухового восприятия в истории культуры. Зрение служит главным инструментом ориентации человека в пространстве, а слух -основным способом его ориентации во времени. Пространственные отношения мы видим, а течение времени можем слышать. Функция зрения - давать сознанию информацию о пространстве, т. е. о материальном бытии в его реальном трехмерном существовании, а функция слуха -информировать о течении времени, т. е. о жизни человеческого духа, которая, конечно, принимает материальные внешние формы, необходимые, чтобы духовное могло получить внеличностное обобществленное, коммуницируемое состояние. Однако собственное бытие духа - внепространственно, оно есть «чистая длительность» и потому доступно только слуху, а не зрению. Духовное как таковое в его

«в-себе» и «для-себя-бытии» невидимо. Носитель духа -человек. Духовной активности человека пришлось приспосабливать существующие материально-пространственные формы для своего воплощения, необходимого постольку, поскольку оно является условием передачи духовных состояний одного человека другому, т. е. для того культурного обобществления жизни духа, без которого немыслимы существование и развитие человеческого сообщества. Адекватной сущности духа формой его материального обнаружения, воплощения, объективации, обобществления, а значит - и трансляции (передачи от человека к человеку) является звучание. Человеческий язык - звуковой; только в такой материи может быть точно, полно, адекватно воплощено время - время как таковое, как чистая длительность, так или иначе расчлененная, размеренная, структурированная форма жизни духа.

Человеческая речь и музыка, выросшие из одного корня - древнейшей напевной речи человека, - являются звуковыми выражениями текущей во времени жизни человеческого духа, делая его слышимым, делая зримой телесную связь человека с природой. Поэтому в зрении непосредственно проявляются особенности миропонимания, а в слухе - особенности человекопонимания.

В культуре существуют формы времени и пространства. Л. Н. Коган отмечает, что говоря о «времени культуры», нередко имеют в виду два принципиально разных по своей сущности явления:

объективное развитие культуры в его временных параметрах;

изображение временных процессов в произведениях творцов культуры [11, с. 41].

По мнению Л. Н. Когана, у творений культуры есть только настоящее время: «Если же они не живут в настоя щем, не влияют на развитие личности, не передают современникам социальный опыт прошлого, не обеспечивают их духовного общения, то они перестают выполнять функции культуры, перестают быть культурой. Если ценность культуры оказывается невостребованной в настоящем времени, о ней нельзя говорить как о феномене культуры: она автоматически исключается из культурной коммуникации. И наоборот, независимо от времени своего создания, включенная в систему культуры ценность продолжает оставаться в настоящем времени» [Там же].

Продолжительность существования произведений культуры различна. «Пережив» «действующую» культуру (настоящее), они становятся достоянием истории культуры. Однако есть сравнительно небольшое количество бессмертных, непреходящих шедевров культуры. Их бытие в культуре можно характеризовать как «вечное настоящее» (Л. Н. Коган). Вечность существует в настоящем, она есть непреходящее в преходящем. Если автор создал произведение, имеющее общечеловеческое значение и волнующее людей разных стран, наций, эпох, оно преодолевает временные и пространственные границы, становится достоянием всех эпох и народов - мировой культуры человечества. Вечным, по мнению Л. Н. Когана, следует считать прежде всего языки культуры. Более высоким уровнем вечного являются культурные парадигмы. Наконец, наиболее глубокий слой вечного в культуре - то, что именуют культурным универсумом. Это целые эпохи истории мировой культуры во всем их конкретном национальном своеобразии (культура Античности, Просвещения, Возрождения и т. п.). Культурный универсум, вбирая в себя общие черты всех культур данной эпохи, наиболее полно отражает общечеловеческое в них. Культура бессмертна, ибо она порождена неповторимыми социально-экономическими, политическими и духовными условиями жизни данного народа, связана с его национальным характером и психологией. Эта культура оставляет материальные и духовные памятники, которые будут жить, пока вообще существует человеческая цивилизация.

Культура, которая функционирует в настоящем, в данный период, сегодня, хотя и включает в себя произведения, созданные в разные эпохи, называется актуальной культурой (Л. Н. Коган). Слои, составляющие актуальную культуру, различаются:

• а) небольшой слой великих творений культуры, живущих в вечном настоящем времени, являясь общечеловеческими по своему содержанию, эти ценности культуры принадлежат не только национальной культуре, создавшей их, но и всем странам и народам. Их объективный смысл -вне времени, в вечности;
• б) бессмертные, непреходящие ценности национальных культур;
• в) преходящие ценности национальной актуальной культуры, функционирующие в более или менее продолжительном настоящем. Выполнив свою культурную миссию, они уходят в небытие. Эти ценности делятся на две группы: часть из них принадлежит всей национальной культуре, другая же, несравненно большая, является достоянием лишь той или иной субкультуры внутри актуальной национальной культуры [11, с. 45].

Критерием бессмертия или бесславия тех или иных творений культуры, согласно Л. Н. Когану, являются общечеловеческие проблемы, возникающие в различные эпохи развития человечества.

Любая культура не существует вне памяти. Социальная память - память о событиях прошлого, но прошлого со храненного и воспроизводимого в настоящем. Л. Н. Коган отмечает следующие характеристики социальной памяти:

• 1) селективность: отбираются именно те события и явления прошлого, которые особенно важны для народа сегодня, ибо они дают ориентировку в современных процессах, содержат обобщенный социальный опыт народа. При значительном изменении социальных отношений современности обычно происходят и определенные трансформации социальной памяти: одни события уходят из нее и предаются забвению, другие, казалось бы, прочно забытые, снова занимают видное место в социальной памяти народа;
• 2) мифологизированность: оставшиеся в социальной памяти следы событий прошлого нетождественны самим объективным событиям, они дефомированы ценностным отношением данной социальной общности к объекту памяти. Соответственно этой установке социальная память либо стремится максимально «приподнять» это событие, либо, наоборот, принижает его значение. Более того, само событие обрастает огромным количеством сенсационно подобранных деталей, часть из которых действительно имела место, а другая - плод фантазии. Подчас наряду со следами действительных событий в социальной памяти народа хранятся мифы, легенды и вымыслы;
• 3) социальную направленность;
• 4) пунктирность: социальная память прерывна, дискретна, часто не имеет четко очерченной хронологии;
• 5) эмоциональную насыщенность;
• 6) устойчивость: передаваясь из поколения в поколение, социальная память обладает большой устойчивостью [11, с. 54-55].

Культура развивается не только во времени, но и в пространстве. Пространство культуры есть «особый вид социального пространства, зависящий от конкретных особенностей культуры, развивающейся в этом пространстве» [Там же, с. 58]. Л. Н. Коган различает в нем внутреннюю и внешнюю стороны. Внутреннюю сущность культурного пространства представляет система социальных связей. Внешними же его характеристиками является протяженность действия данной культуры или ее ареал. Пространства культуры многообразны, они накладываются друг на друга. Одна и та же точка физического пространства может принадлежать нескольким пространствам культуры одновременно. С точки зрения Л. Н. Когана, любое пространство культуры есть часть социального пространства, которое в целом рассматривается как пространство социальной деятельности человека, преображенное и преображаемое культурой. Оно отличается от неосвоенного, естественного, природного пространства, пространства натуры. Л. Н. Коган отмечает, что не всякое социальное пространство есть пространство культуры. Последнее обладает, как минимум, следующими отличительными чертами:

• - влияние на развитие человека;
• - формируется культурной деятельностью людей, т. е. деятельностью по производству, распространению и потреблению ценностей культуры;
• - реальное влияние пространства культуры на развитие личности зависит от сущности культуры: может быть позитивным, нейтральным или негативным [Там же, с. 60].

Каждая культура создает определенный образ пространства, отражая реальные природные условия жизни страны. Здесь можно выделить такую цепочку социальных связей: природа страны - ее восприятие в национальной культуре - ее влияние на национальную культуру - пространственные парадигмы данной культуры. Внутри любой национальной культуры формируется и пространство отдельных ее видов. Создается многомерная, многофункциональная модель, включающая:

• - пространство основных элементов культурной коммуникации: производство, распределение и потребление культуры;
• - пространство народной и «ученой» культуры;
• - пространство профессиональных культур;
• - пространство материальной и духовной культуры;
• - пространство «вертикальных» сечений культуры: политической, экологической и эстетической [11, с. 65].

Все эти пространства, согласно Л. Н. Когану, взаи-мопересекаются, проникают друг в друга, создавая сложные пространственные культурные комплексы.

Пространство культуры является результатом взаимодействия природы и общества. В естественной, невозделанной природе нет места пространству культуры. Для его возникновения необходимо очеловечивание природы, ее одухотворение. Обычно так называемую вторую природу связывают прежде всего с технологией. По Л. Н. Когану, любое пространство действия технологии является социальным пространством, но это еще не является гарантией характеристики его как пространства культуры. Дело в том, что технология может быть обращена и против человека, а этим самым - и против культуры, что показали Н. Бердяев и О. Шпенглер. Социальное пространство лишь в том случае становится пространством культуры, если оно очеловечено и одухотворено; оно становится не только результатом деятельности человеческого разума, но и сферой этой деятельности. Само по себе пребывание человека в данном пространстве еще не превращает его автоматически в пространство культуры. Однако пространство культуры занимает лишь определенную часть социального пространства. Очевидно, для превращения социального пространства в пространство культуры необходим промежуточный этап: включение его в ноосферу. По Т. Шардену, ноосфера - «мыслящий пласт», обволакивающий землю. В. Вернадский расширяет этот подход. Жизнь заставляет людей мыслить и действовать. Ноосфера - создание человеческого разума и практической деятельности, поэтому проявляется в окружающей человека среде. Ноосфера сверхприродна и этим самым принадлежит уже сфере культуры, материальной и духовной.

Таким образом, культура отлична от природы и в то же время неразрывна с ней. Невозможно разделить природное и культурное в самом человеке. Во все природное человек вносит свое, человеческое. Культура представляет собой человеческое отношение к природе.

Мир культуры включает в себя определенное отношение к природе: от варварского до разумного, от практического до духовно-теоретического, от утилитарного до эстетического. Отношение человека к природе всегда опосредовано определенной культурой, в результате чего представители разных культур по-разному относятся к природе: на Востоке характерно преклонение перед ней, на Западе - покорение. Гармоническое слияние с природой свойственно раннему этапу исторического развития человеческой культуры. Противопоставление возникает в связи с развитием научно-технического прогресса. Однако вместе человек, культура, природа образуют единую систему, имеющую пространственно-временные параметры. Пространство и время в культуре сопряжены с действием человеческого духа и разума.

Вопросы

1. Природа и культура - едины или противостоят друг другу?

• 2. Каковы исторические формы взаимодействия природы и культуры?
• 3. В чем суть утилитарного и эстетического аспектов в изменении натуры культурой?
• 4. Раскройте суть натуралистической и сциентистски-техницистской позиций?
• 5. Что такое актуальная культура, какова ее структура?
• 6. Что такое пространство культуры и чем оно отличается от социального пространства?

Список рекомендуемой литературы

• 1. Апухтина, Н. Г. Отечественные истоки глобальноэкологического мышления: моногр. / Н. Г. Апухтина - Челябинск: изд-во ЧГИИК, 1999. - 172 с.
• 2. Баландин, Р. К. Ноосфера или техносфера / Р. К. Баландин // Вопр. философии. - 2005. - № 6. - С. 107-116.
• 3. Бердяев, Н. А. Человек и машина: Проблема социологии и метафизики техники / Н. А. Бердяев // Вопр. философии. - 1989. -№2.-С. 147-162.
• 4. Бестужев-Лада, И. В. Альтернативная цивилизация / И. В. Бестужев-Лада. - М.: ВЛАДОС, 1998. - 352 с.
• 5. Гердер, И. Г. Идеи к философии истории человечества / И. Г. Гердер.-М„ 1977.
• 6. Гирусов, Э. В. Экология и культура / Э. В. Гирусов - М., 1989.
• 7. Иконникова, С. Н. Диалог о культуре / С. Н. Иконникова. - Л., 1986.-208 с.
• 8. Конев, В. А. Человек в мире культуры / В. А. Конев. - Самара, 1996.-167 с.
• 9. Моисеев, Н. Н. Человек и ноосфера / Н. Н. Моисеев. - М.: Мол. гвардия, 1990.
• 10. Обухов, В. Л. Природа и дух: мир философских проблем: учеб-науч. пособие, в 2 кн. / В. Л. Обухов, А. А. Макареня, В. М. Бу-рень и др. - СПб.: Гос. аграр. ун-т, 1995. - Кн. 1.-211 с.
• 11. Человек - экология - культура: тезисы докл. Рос. науч, конф.: в 2 ч.- Челябинск: ЧГИИК, 1997. -1 ч. - 143 с.; II ч. - 151 с.
• 12. Эмерсон, Р. Природа // Эстетика американского романтизма / Р. Эмерсон. - М., 1978.

• 13. Юм, Д. Трактат о человеческой природе... Исследование о принципах морали И Соч.: в 2 т. / Д. Юм. - М., 1965. - 720 с.
• 14. Яковец, Ю. В. История цивилизации / Ю. В. Яковец. - М., 1995.-465 с.
• 15. Ярская, В. Н. Время в эволюции культуры: Философские очерки / В. Н. Ярская - М.: изд-во Сарат. ун-та, 1989.

Глава 5