Очерки о культурных традициях народов, проживающих в многонациональных регионах России

Очерки о культурах этнических групп составлены на основе документальных источников конца XIX — начала XX в., отражающих традиционную культуру наций, сложившихся в Российской империи на рубеже веков, а также современных исследований, отражающих историко-культурную трансформацию этнических ценностей народов России.

РУССКИЕ

Формирование русского этноса протекало в XIV — XV вв. на основе древнерусской народности, существовавшей в IX — XIII вв. Русский этнос сформировался в ходе борьбы против татаро-монгольского ига, а также в связи с созданием Русского централизованного государства.

Русские относятся к большой европеоидной расе. В северных областях преобладает атланто-балтийская раса, в центре — восточноевропейский тип среднеевропейской расы, на северо-востоке — восточнобалтийский тип беломорско-балтийской расы, на юге фиксируется примесь монголоидного и средиземноморского элементов. Русские говорят на языке восточнославянской подгруппы славянской группы индоевропейской семьи.

Одними из важнейших особенностей этнической истории русских были постоянное наличие слабозаселенных пространств, соседних с основной русской этнической территорией, и многовековая миграционная активность русского населения. Период, предшествовавший формированию древнерусского государства, так же как эпоха Киевской Руси, ознаменовался движением восточнославянского этнического массива на севере и северо-востоке и заселением тех областей, которые впоследствии образовали ядро русской этнической территории.

Территориальное положение формировавшегося этноса определяло социально-экономические и политические процессы, накладывая отпечаток на ценностно-нормативное содержание развивающихся культурных традиций. Одним из важнейших механизмов выживания этнической группы являлась система взаимоподдержки и взаимопомощи. Старославянское определение помощи, является определяющим в характеристике реципрокного поведения (от лат. reciprocus — взаимный), механизмы которого закладывались на ранних стадиях развития этнических групп. «Помочь» (северо-русское значение — толоки; южно-русское, украинское — талаки) — древний обычай взаимопомощи односельчан, заключающийся в приглашении соседей на спешную работу (уборка хлеба, строительство избы и др.)¹. В этимологическом словаре русского языка «помочь» определяется как «помощь, содействие», «работа сообща на поле с угощением»^[1] и на начальном этапе социального развития характеризует взаи-мопомогающий труд, позже — обязательную помогающую деятельность, которая культивировалась как в славянских общинах, так и среди других народностей, заселявших территорию России.

Развитие феодальных отношений на новгородских землях и землях Северо-Восточной Руси связано с движением на Европейский Север, позже — в Приуралье. После освобождения от ордынского ига началось

вторичное заселение «дикого поля», т. е. южнорусских районов, разоренных ордынскими набегами. Далее последовали переселения в Поволжье, в XVII — XVIII вв. — в Сибирь, на Северный Кавказ, позже — в Казахстан, на Алтай и в Среднюю Азию. В результате постепенно сформировалась обширная этническая территория русских, окруженная зоной постоянных этнических контактов с народами, весьма различными по происхождению, культурным традициям и языку^[2].

Характеризуя традиционную славянскую культуру, исследователи XIX — начала XX в. выделили следующие черты русского человека: красивое лицо, средний рост и хорошее сложение, русый цвет волос, румяное лицо, серые или голубые глаза. Русским свойственны удаль и сметливость, находчивость и беззаботность, покорность судьбе и привязанность к родному углу, уживчивость с людьми, откровенность, радушие, а где нужно — то и хитрость.

Эти ментальные особенности определялись всей системой жизнедеятельности русского этноса, ценностно-нормативным содержанием культурных традиций. Человеколюбие, незлобивость, открытость души у древних славян, природное гостеприимство формировались под влиянием основных видов их деятельности — хлебопашества, скотоводства, ремесленничества, а также затянувшегося дольше, чем у других народов, родового общественного устройства. Этому способствовала и сама среда обитания, те географические и природно-климатические условия, в которых они находились в результате естественно-исторических процессов передвижения и расселения народов. «...К прибывающим к ним иноземцам они относятся ласково и, оказывая им знаки своего расположения, (при переходе их) из одного места в другое охраняют их в случае надобности...»

Социально-экономическая обусловленность ценностно-нормативного содержания культуры и традиционного поведения русских отмечена как в работах ученых XIX —XX вв., так и современных исследованиях^[3].

Одежда русских мужчин XVII —XIX вв. была довольно проста. Летом носили тупиковую рубаху и портки, а также понитковый армяк, полукафтан и шляпу. Зимняя одежда крестьянина состоит из армяка, сшитого из толстого сукна, обыкновенно серого цвета, овчинной длинной нагольной шубы, теплой шапки и рукавиц. Для обуви по большей части служат лапти, и только более зажиточные крестьяне промышленных сел носят кожаные сапоги. Зимней обувью служат валенки из овечьей шерсти.

Основную часть женского костюма составляла длинная рубашка из белого холста, поверх которой носили сарафан. С сарафаном замужние женщины по праздникам носили различные кокошники, венцы, богато украшенные вышивкой. Девичий головной убор отличался от женского тем, что верх головы оставался открытым. Волосы девушки заплетали в косу и украшали ее лентами.

Для русской кухни было характерно использование широкого круга продуктов. Особенно важная роль всегда отводилась хлебу, преобладал черный хлеб из ржаной муки. Также пеклись всевозможные пироги, пирожки, лепешки, вареники, оладьи, блины. В состав традиционных блюд входили также кисели, каши, щи. Потребление мяса было ограничено длительными постами. Из напитков бытовали хлебный квас и пиво.

Русские издревле считались высоконравственными и глубоко верующими людьми. Вся их жизнь строилась на основе Божьих заповедей. Но в духовной

жизни православие уживалось со сложным комплексом остатков верований в сверхъестественные мифологические существа.

Почти всюду между простым народом сохраняется вера в знахарей и колдунов. Колдунам приписывают возможность портить людей, конечно при содействии нечистой силы; эти же колдуны, по мнению народа, могут и снять с человека порчу. У русских людей всегда существовало множество предрассудков и поверий. Например, дни счастливые и несчастливые, в которые работать считается грехом, строго соблюдаются народом и бывают часто причиной того, что удобнейшее время для полевых работ упускается.

Важная роль в этнической культуре русского народа отводится праздникам и традициям. К основным праздникам, известным на Руси, относятся: Святки, Масляница, Вербная неделя, Великий четверг, Пасха, Иван Купало и Аграфена Купальница и др.

Институт праздников, сложившийся у славян на раннем этапе общественного развития, является неотъемлемой частью быта русских. Именно этот институт еще на этапе своего формирования выполнял функцию «мирного распределения имущества» и натуральных продуктов^[4]. Праздники стали механизмом экономического равновесия, совместного потребления в ситуации социального и экономического неравенства. Многие русские праздники совпадают «...по времени с наличием обилия благ, в особенности пищи, а ритуал призван освещать такое обилие, которое в религиозных верованиях всегда трактовалось как проявление сверхъестественных сил — милости, за которые люди обязаны публично благодарить эти силы».

Широко на Руси праздновалась свадьба, которой предшествовали некоторые предсвадебные обряды. Самым распространенным способом заключения договоренности между семьями о браке было сватовство. В роли сватов выступали родственники жениха (отец, крестный, крестная, дядя). Именно они заботились о

подарках, которые и становились подспорьем для совместного хозяйства молодых. Своеобразный институт «дарения» и сегодня выступает важной системой поддержки молодой семьи.

Ментальные характеристики русских людей отражают такие личностные качества, как открытость, щедрость, смелость, сила духа и нравственность поступка. Они легко уживаются с другими народами. В свое время великий аналитик человеческой души — Ф.М. Достоевский писал, что если у французов есть гордость, у англичан — честность и достоинство, у немцев — аккуратность, то у русских есть умение понимать и принимать все другие народы.

УКРАИНЦЫ

Украинский народ. Это название лишь к XVIII в. закрепилось в официальных документах и восходит к названию «Украина» («край»), употреблявшемуся для обозначения южной и юго-западной частей древнерусских земель в XII — ХШ вв. В XVI — XVII вв. в официальных документах России украинцев называли черкасами, позже, до начала XX в., малороссиянами, малороссами, южноруссами. Украинцы говорят на украинском языке. Различают три основных наречия: северное (левобережно-полесские, волынско-полесские говоры), юго-западное (волынско-подольские, галицко-буковин-ские, карпатские говоры) и юго-восточное (поднепров-ские и восточно-полтавские говоры). В ходе формирования украинского этноса на рубеже XVIII —XIX вв. сложился современный украинский литературный язык. 81,1 % украинцев бывшего СССР, по данным переписи 1989 г., считали свой национальный язык родным и еще 8,0 % свободно им владели; широко распространен родственный украинскому русский язык. Письменность с XIV в. на основе кириллицы. Верующие украинцы — в большинстве православные, часть в западных регионах — греко-католики.

На протяжении многих веков украинцы проживали в тесном контакте с другими народами, преимущественно с русскими, это не могло не отразиться на многообразных процессах культурных взаимодействий и взаимовлияний. Адаптируясь в местных условиях, приобретая новые особенности быта, в большинстве случаев они сохраняли основу своей традиционной культуры и оказывали влияние на бытовую культуру местного населения, заимствуя, в свою очередь, от них ценные трудовые навыки и нравственные традиции, основополагающей среди которых стала система взаимоподдержки .

Одной из распространенных форм традиционной взаимоподдержки являлись крестьянские «помочи», которые на Юге России выступали в виде «толок» и ритуального обряда «хождение за навалным» (Юг Украины)^[5].

«Помочь» — (севоро-русское) то же, что толока (южнославянское), украинское — обычай взаимопомощи у сельчан, родственников, общинников. По этому обычаю приглашали соседей на спешную работу, причем работающим не предлагали плату, а обильно угощали по окончании работы. Помочь устраивали чаще всего для сельскохозяйственных работ (уборка хлеба, молотьба, покос и пр.), а также строительства жилища и тому подобного . «Хождение за навалным» — обычай, заключавший в себе, соблюдение коллективного поведения, направленного на поддержку вдовы и ее малолетних детей. Такой обычай заключался в том, что нуждающейся женщине оказывали помощь продуктами (как правило, осенью, после уборки урожая). Ритуал включал в себя особым образом организованный приход в дом нуждающейся семьи, где будет оказана помощь. Иносказательно односельчане приглашались в гости, а затем, когда гости приходили и приносили определенное количество запасов, хозяйка предлагала им выпить и закусить.

В исследованиях традиционной культуры украинского этноса показаны общие черты и характерные особенности жизнедеятельности украинского и русского народа¹¹.

Во многих украинских поселениях, в том числе и в тех, где жители считают себя русскими и родным считают русский язык, еще сохраняются говоры с украинской основой.

В новых местах украинцы стремились сохранить традиционный облик поселений. Их села отличались благоустроенностью, чистотой, обилием зелени. Традиционная планировка дома — двух- и трехраздельная. Двухкамерный дом состоял из «хаты» и неотапливаемых сеней, в трехкамерном доме сенями соединялись две хаты либо хата и холодная «комора».

Во многих поселениях к концу XIX в. сохранялась украинская народная одежда. В XIX — начале XX в. основу мужского и женского костюма составляла длинная рубаха из домотканого полотна, позднее из фабричных тканей. Поверх рубахи надевали типично украинскую безрукавную «керсетку». Наиболее распространенной традиционной обувью мужчин и женщин были кожаные сапоги («чоботи»), туфли или ботинки («чоревички»). Одежда украинского городского населения, как и повсюду, развивалась под влиянием европейской моды, которой следовали в основном высшие слои городского населения. В настоящее время потомки украинских переселенцев носят общепринятый городской костюм.

В наши дни в повседневной и праздничной трапезе широко используются традиционные для украинцев хлеб, пироги, вареники, галушки, блины, пампушки, лапша, каши, борщ, овощные супы, холодец, квас.

Основная форма семьи в XIX — начале XX в.— малая, двухпоколенная (родители —дети) и расширенная трехпоколенная. В семейном быту сохранились патриархальные традиции. Главой семьи и распорядителем всех хозяйственных дел был старший мужчина —дед, отец. Имущество считалось общей собственностью всех членов. Существовало половозрастное разделение труда.

Современная семья украинцев в городе и селе — малая, преимущественно двухпоколенная. Характерна тенденция демократизации внутрисемейных отношений. Возрастает число семей с главенством мужа и жены, с главенством женщин. В последнее время наблюдается тенденция возрождения традиционных позитивных ценностей института семьи, связанных с большим вниманием к воспитанию детей, приобщению их к этническим и этическим ценностям, традиционным нормам взаимопомощи.

Свадебные обряды у украинцев заключались по выбору родителей, но по обоюдному согласию жениха и невесты. Здесь, как и в России, родительское благословение имело большое значение. Если родители не одобряли выбор сына или дочери, для последних немыслимо было вступить в брак помимо их воли и без их благословения. Нравственные устои украинцев в отношении этого выбора были достаточно строги.

Надо сказать, что и сейчас во многих украинских деревнях, где особенно чтят давние традиции, после регистрации, необходимой сейчас, начинается свадьба по народным обычаям.

Родильные и похоронные обряды украинцев сходны с обрядами этого цикла у русских. После возвращения матери с ребенком из родильного дома собираются родственники и друзья, дарят ребенку «на зубок». В последние годы во многих семьях совершается церковное крещение детей, избираются кум и кума. Такая традиция является формой поддержки молодых родителей со стороны их близких и друзей.

Частично сохраняются старинные традиции в похоронных обрядах. Кое-где совершаются ночные бдения при покойнике, чтение псалтыря, верующих отпевают в церкви. Стойко бытуют обычаи поминания—после похорон, на девятый, сороковой день, через год—с сохранением многих ритуальных блюд.

В духовной жизни украинцев, как и у многих других народов, в селах и городах православие уживалось со сложным комплексом остатков верований в сверхъестественные мифологические существа. Верили в домового, в ведьм—женщин, продавших душу черту и причиняющих вред людям и животным, в упырей, вурдалаков, русалок.

В структуре общественной жизни украинцев важную роль играли календарные праздники и обряды. Многие обряды и обычаи были приурочены к датам христианского календаря. «Святки» сопровождались вечерними беседами с ритуальными кушаньями, магическими действиями с хлебом и зерном, гаданиями, карнавальным весельем с ряжеными, драматизированными действиями. Под Рождество пели колядки, ходили «со звездой», дети «засевали» зерна в домах соседей. Масляницу украинцы не праздновали так широко, как русские. Молодежь и взрослые в селах и городах катались на лошадях, ходили в гости на вареники и блины. На Пасху устраивались гулянья, хороводы, качели, игры молодежи. Большое значение придавалось обрядовой еде: освящали в церкви «пасху», крашеные яйца, колбасы, жареного поросенка, мед. На Троицу украшали хату, ворота, хлев зелеными ветками, травами и цветами, девушки иногда «завивали березу».

В наши дни еще сохраняются многие традиционные элементы праздников старого календарного цикла, отличающиеся веселым игровым характером: на Новый год — колядования, щедрование, ряжение, на Масленицу (проводы зимы) — катания на лошадях, санках, угощение блинами, варениками. В последнее время активнее отмечаются главные христианские праздники — Рождество, Масленица, Троица и особенно Пасха. Также украинским народом сохраняются некоторые свадебные обряды.

Как во многих традиционных культурах, нормы поведения и система взаимодействия представителей этнического сообщества, сложившегося на ранних этапах развития украинского этноса, и сегодня остаются ценностным механизмом жизнедеятельности людей, формирующим нравственное поведение и систему ценностных ориентаций индивида.

ЧЕЧЕНЦЫ

Чеченцы, самоназвание — нохчи. Территория, заселенная чеченцами на западе, проходит по верхнему течению Терека, на севере — по малой Кабарде и Сун-же, на юге граничит с Кавказскими горами, а на востоке проходит по верхнему течению Ажая (Яхсая).

Исследователями^[6] этнической культуры чеченцев отмечено, что первые упоминания о чеченских племенах датируются в исторических источниках приблизительно XVII — XIX вв., и характеризуют их следующим образом. Как правило, нрав и обычаи народов зависят от климата той территории, которую они занимают, от образа жизни и воспитания. Из этого следует, что нравы людей, населяющих земли, изобилующие скалами, покрытые вечными снегами, должны быть, видимо, достаточно жесткими. Чеченцы спустились с гор вследствие внутренних распрей и многочисленности населения и обосновались в долинах. Чеченцы считаются самыми жестокими и дикими племенами на Кавказе. Они воинственны, и российские войска не смогли покорить эти свирепые племена. Около 300 лет Терек оставался естественной границей России на Северном Кавказе, и терские казаки защищали ее от нападений чеченцев и ингушей. С началом Кавказской войны в первое десятилетие XIX в. русские войска перешли Терек и углубились в чеченские затеречные леса, подошли к речке Сунже. Чтобы держать горские народы в узде, генерал А.П. Ермолов учредил военную линию, укрепленную крепостями, главная из которых, Грозная, была заложена 22 июня 1818 г. на левом берегу реки Сунжи. Отсюда шел единственный в то время путь через Ханкальское ущелье в Грузию, которая добровольно воссоединилась в то время с Россией. Но, несмотря на эти меры, чеченцы не прекращали набеги и нарушения русских границ. К России Чечня была присоединена в 1859 г.

Чеченцев можно условно разделить на три категории:

• 1. Чеченцы покорные, или мирные;
• 2. Чеченцы независимые;
• 3. Чеченцы с высокогорья (ичары — мычкизы).

Мирные чеченцы — покоренные силой оружия, занимали правый берег реки Сунжи и территорию между этой рекой и Тереком. Они имеют в изобилии пахотные земли, пастбища, леса, воду. Занимаются

полеводством, скотоводством, выращиванием винограда и фруктов.

Независимые чеченцы занимали долины, орошаемые реками, вплоть до сланцевых гор. Их поселения располагаются на следующих реках: Валерик, Урус — Мартан, Аргун и др.

Ичары — поддерживают дружеские отношения с мирными чеченцами, так как это им необходимо во время набегов на русские территории.

Оружейное производство у чеченцев было на высоком уровне. В числе наступательных и оборонительных видов оружия использовались луки, арбалеты, топоры, мечи, сабли, дротики и пики.

Имела распространение обработка кожи. Были развиты ювелирное, кузнечное ремесла, горный промысел, производство и обработка шелка, сыроварение.

Традиционные поселения на равнине были крупными, вытянутыми вдоль реки и дорог. Горные селения состояли из двухэтажных каменных домов (нижний этаж — помещения для скота) — саклей. Многие аулы имели жилые и оборонительные башни из 3 — 5 этажей. Современные дома в основном квадратные, иногда сохраняют традиционную планировку расположения комнат в одну линию с отдельными выходами в коридор, идущий вдоль всей постройки. Обязательной частью дома являлась большая комната хозяина. В ней находился очаг и протекала вся жизнь семьи, к этой комнате пристраивались комнаты женатых сынов. Отличительной чертой чеченского жилища было почти полное отсутствие мебели. В нем помещались сундук, низенький столик и несколько скамеек. Стены увешивали шкурами или коврами.

Очаг, надочажная цепь, зола, уголь считались священными, неуважение к ним влекло кровную месть, но если даже убийца хватался за надочажную цепь, он становился на правах родственника.

Очаг как бы делил внутреннее пространство жилища на две половины — мужскую и женскую.

Традиционной одеждой служила черкеска, которая считалась праздничной одеждой. Черкеска — верхняя одежда типа кафтана, без воротника, затянутая в талии и украшенная газырями или газырницами (нагрудными карманами с мелкими отделениями для зарядных трубочек стрелкового оружия). Название от русского обозначения народностей Северного Кавказа общим именем «черкесы», вне зависимости от их этнического и культурного происхождения. Бурка — плащ без проемов для рук из бурого, белого или черного войлока с длинным ворсом. Название от характерного цвета войлока — бурый. Папаха — высокая меховая шапка, обычно с донцем из ткани. Шапка считалась олицетворением мужского достоинства, и покушение на нее (сбивание) было оскорблением, которое смывалось кровью. Обувь носили из сыромятной кожи. Женщины носили длинные рубахи красного, желтого, зеленого или синего цвета, шаровары, зимой бешмет. Головной убор — шерстяной или шелковый платок, обувь — чувяки, сапоги, туфли. Национальный костюм или его элементы сохраняются в основном у пожилых.

Идеалом мужской внешности у чеченцев является высокий рост, широкие плечи, широкая грудь, тонкая талия, худощавость, аккуратные небольшие стопы ног и тонкоикряные высокие ноги, белый цвет кожи, прямой нос, широкие брови, некрупные зубы, маленький рот и уши, полная белая шея.

К признакам женской красоты чеченцы относят средний рост, стройность, белую тонкую шею, тонкую талию, изящные руки, густые ресницы, большие черные глаза.

Пища чеченцев была основана на продуктах земледелия и скотоводства и подразделялась на повседневную и ритуально — праздничную, свадебную, поминальную. Пища менялась в зависимости от времени года: весной — преимущественно растительная, летом — фрукты и молочные блюда, а зимой — мясные блюда.

Почитание старших, уважительное отношение к родителям было характерной чертой чеченцев. Неуважение к старшим или родителям считалось самым сильным пороком. Высоко ставился авторитет матери, бабушки.

В общественном быту обычай гостеприимства сыграл значительную роль. Независимо от национальности и вероисповедания гостем мог быть любой человек.

За нарушение обычая гостеприимства хозяин терял авторитет и уважение. Обычай гостеприимства спасал даже убийцу в доме своего врага, и принявший его в дом хозяин предоставлял ему приют и гарантировал ему безопасность, а в случае необходимости защищал его с оружием в руках. Гость всегда был носителем новых вестей о жизни и делах в других аулах, а нередко других народов и стран. Правила приема гостей были закреплены древней народной традицией. Были распространены куначество и побратимство.

Сложившаяся на рубеже XIX — начала XX в. традиционная культура включала обычай кровной мести, который восходил к родовому быту. Эта норма соответствовала принципу «око за око». Распространен был обычай объявлять виновнику проклятия, иногда целым селением. Наиболее тяжкими преступлениями считались убийство гостя, прощенного кровника, измена родине, изнасилование. Вопрос об объявлении кровной мести решался старейшинами селения или группы сел.

В традициях чеченского народа к концу XIX в. сформировалась и ценностная система семьи и брака. Девушка могла выходить замуж только тогда, когда в двух-трех соседних аулах она станет известна как хорошая хозяйка и мастерица, а для этого ей надо было пожить немного дома и научиться хозяйству. Родители жениха выбирали крепкую, здоровую девушку, помощницу в хозяйстве. Чеченские женщины являлись примирительницами между неприятелями. Стоило только женщине кинуть платок между враждующими, и вражда прекращалась. Если какое-то несчастье постигало женщину и она оставалась вдовой, старики приходили к ней под предлогом узнать о ее здоровье и, увидев, в чем у нее недостаток, на другой день тайно доставляли ей все необходимое.

Чеченцы придавали большое значение созданию семьи. Цикл досвадебной и свадебной обрядности охватывал целый коллектив родственных семей, знакомых, соседей. Основные формы брака были по согласию или убегом. У молодых людей очень интересно проходил процесс ухаживания. Молодой человек никогда не пойдет звать гулять девушку сам. Обычно он посылает ребенка сказать о том, что он ждет девушку. Девушка выходит, и они должны стоять недалеко от ее дома, чтобы их было видно, на расстоянии 30 — 50 сантиметров друг от друга. Чеченцы могут украсть девушку. Если ее родители не вернут ее в короткий срок, то она выходит замуж. Сейчас, если такое случается, то заранее оговариваются детали и невеста знает, что ее украдут. Это делается как дань старым традициям. Еще одно правило соблюдается в семье — младшие дети не могут завести свою семью, пока не женится или не выйдет замуж старший брат или сестра.

В систему базовых ценностей чеченского народа и сегодня входят нравственные поступки, отражающие заботу о старших, детях, родственниках, которые нуждаются в поддержке и опеке. Особое значение придается обычаям поддержки молодых семей, матери, защите чести и достоинства семьи и рода.

АРМЯНЕ

Армяне принадлежат к семье народов арийской расы, следовательно, они одного происхождения с индусами, персами, греками, кельтами, германцами, литовцами и славянами. Как ни различна была судьба этих народов, близкое родство между ними обнаруживается в сходстве их языков. Древнеарийское наречие индусов — санскрит, древнеарийское наречие персов — зенд, древнеармянский язык — грабар, и все основные европейские языки не только имеют множество одинаковых корней и сходных слов, но и по грамматическому представлению представляют одну, тесно сплоченную семью.

От своих предков армяне унаследовали определенные черты характера и особенности антропологического типа: рост средний или выше среднего, телосложение крепкое, смуглое лицо, круглая голова, лоб широкий, нос чаще всего крупный, с горбинкой, нередко прямой, волосы темные или черные как смоль, глаза большие, карие, с длинными и густыми ресницами, часто сросшимися бровями.

К национальным чертам характера армян обычно относят трудолюбие, энергию и сметливость. Нацио нально-освободительная борьба сплотила армянский народ, сформировала у него такие качества, как постоянство в дружбе, готовность к взаимопомощи. Армяне отличаются особым пристрастием к учению ремеслам. Они темпераментны и вспыльчивы, но добродушны, очень гостеприимны, любят музыку и тонкий юмор. Особая привязанность к детям и семье является одной из характерных черт национального менталитета.

Армяне занимались земледелием и скотоводством, чему способствовали плодоносные поля и плодоносные пастбища Армении. На этих полях росли пшеница, ячмень и рис, в долинах же паслись многочисленные табуны лошадей, мулов и ослов, также стада буйволов, коров овец и козлов. Каждая область, или круг, смотря по климату и характеру местности, имела особое минеральное и растительное богатство: в одних местах добывались соль и горный хрусталь, в других — медь, железо и свинец; в иных — золото.

В источниках^[7], отражающих религию армянского этноса, отмечается, что представители этой нации очень набожны и ничто не в состоянии заставить их отступиться от своей веры. История армянского народа доказала, что христианская религия не поколебима никакими преследованиями. Едва ли есть на свете другой народ, который с такой же стойкостью и единодушием вынес на своих плечах христианство и защитил его от всякого порабощения иноверцами-мусульманами.

Хотя армяне приняли христианство с давнейших времен, но в некоторых религиозных обрядах сохранились языческие традиции.

Считая колыбелью своей тот край, откуда распространился род человеческий после потопа, армяне образовали совершенно отдельную Армяно-григорианскую церковь, резко отличающуюся от других.

Некоторые языческие и христианские религиозные праздники и обряды сохранились до сих пор, но в большинстве случаев их религиозное содержание отошло на второй план. Так, праздник Цахказард, или Царзардар (вербное воскресенье), посвящен приходу

150

весны. В этот день многие ходят с опушившимися ивовыми ветками. Молодежь веселится, поет шуточные песни.

Новый социальный уклад, новая жизнь изменили и перестроили многие традиции, обычаи, обряды армянского народа, особенно те, что были связаны с религией^[8].

С большинством из них сейчас можно познакомиться только по описаниям исследователей, но некоторые и по сей день бытуют в народе, особенно среди сельского населения. Наиболее живучими оказались способы приготовления национальных армянских блюд и некоторые бытовые и семейные обычаи.

Раньше для выпечки хлеба почти повсюду использовали тонир, или тондир. Он во многих местах сохранился до наших дней. Это цилиндрической формы глиняная печь, которая закапывается в землю. Ее топят каждый день хворостом и кизяком; на огне варят обед семьи, а когда топливо прогорает и остаются угли, на горячей стенке пекут тонкий, блинообразный хлеб — лаваш.

Армянская деревня отличалась прочностью крестьянской семьи. Еще во второй половине прошлого столетия здесь были семейства из 40 — 50 и даже 60 — 70 человек. Сейчас уже армянские семьи не так велики.

Будничный наряд замужних женщин и девушек — похож на халат, приготовленный из красной бумажной материи и надеваемой сверху рубашки; халат не застегивается, из-под него виднеются шаровары из красной шелковой материи. Женщины проводят всю свою жизнь в заботе о хозяйстве и детях. По своему характеру армянки до чрезвычайности мнительны и суеверны.

Армянин никогда не знает своей будущей невесты. Ее выбирают родители или ближайшие родственники. Обыкновенно, когда родители вздумают женить сына, то выбирают сватами кого-либо из родственников и отправляют их к родителям избранной девушки.

В некоторых селениях роль свата принимает на себя священник, и если родители согласны на брак, то принимают от него свечу.

Армянин не может жениться на родственнице до 7-го колена, не может развестись с женою. По обычаю армянская девушка не приносит своему будущему супругу никакого приданого, кроме небольшого количества вещей, необходимых в домашнем хозяйстве (постель, белье, платье). Жених, наоборот, вносит известную плату отцу невесты и за несколько дней до свадьбы в сопровождении музыкантов отправляет отца и родственников, которые и относят в дом невесты съестное, вино, сахар, конфеты, барана, подвенечное платье, причем посетители остаются у невесты на всю ночь и пируют с ее отцом.

В день свадьбы по улицам деревни или города отправляется хор музыкантов с большим и малым барабанами, заходят в каждый дом и просят хозяина семейства пожаловать на свадьбу.

Армяне любят танцевать на открытом воздухе, под такт своих оглушающих оркестров, или зурначей, получивших свое название от зурны — особого вида рожка. Кроме рожка в армянском оркестре есть волынка, скрипка, бубен и барабан. В начале музыки и под такт хлопанья в ладоши выходит на середину молодая женщина. Она движется плавно, умея придать своим движениям грациозность и привлекательность. Обойдя круг, она останавливается против одной из подруг, и та должна сменить ее, продолжать начатую пляску. За девицами выходит мужчина, при появлении его музыка переменяет тихий ход на быстрый, и пляска делается живее.

Выходя замуж, молодая закрывает свое лицо платком, оставляя открытыми только глаза и нос. Кроме мужа, сестер и малолетних детей, она не может ни с кем говорить, тестю и теще отвечает знаками, а муж не должен называть ее по имени.

Раньше свадьба тянулась иногда семь дней и семь ночей. Жених и невеста величались не иначе как «королем» и «королевой», все пили за здоровье «двух цветков».

Родственники жениха и невесты, а также гости дарили молодоженам драгоценности, ткани, предметы домашнего обихода. Об этом тут же громогласно оповещал один из организаторов торжества, расхваливая щедрость дарующих.

Армянский народ бережно хранит свои национальные обычаи и традиции. Но некоторые из них в современных условиях меняются. Решительно отбрасываются обременительные и унизительные обычаи, а новая жизнь семьи строится на более разумных началах, на принципе равенства людей, равноправия мужчины и женщины.

АВАРЦЫ

Аварцы (самоназвание — маарулал, что означает горцы) — древний и крупнейший народ Дагестана. Как этнос аварцы сложились из автохтонных племен горной части Дагестана. В общественном строе аварцев основную роль играла сельская община — тухум. Высшим органом общественной власти считался сход — джамаат. Социальная дифференциация и необходимость защиты этнической территории довольно рано привели к созданию у аварцев государственности. В конце XII в. возникло Аварское ханство, просуществовавшее до XIX в. Своего высшего могущества оно достигло в XVIII в., когда ему подчинялись другие горские общества и платили дань не только дагестанские властители, но и царь Грузии. В 1803 г. аварское ханство вошло в состав России. В 1864 г. после окончания Кавказской войны оно было упразднено, и на его территории организован Аварский округ Дагестанской области.

Традиционная культура аварского этноса в достаточной степени исследована как учеными конца XIX — начала XX вв., так и современными исследователями^[9].

В 1830 — 50-х гг. территория Аварии входила в состав имамата, во главе которого стоял Шамиль, аварец по национальности. Авария была крупным центром мусульманской религии и богословия на Кавказе.

Аварский язык относится к дагестанской группе кавказских языков. В XIX в. была создана аварская письменность на основе аварской графики, которая в 1927 г. переведена на латинскую графику, а в 1938 г. — на русскую. Большую роль в развитии современного литературного аварского языка сыграли поэты Г. Ца-даса и его сын Р. Гамзатов, творчество которых, благодаря русским переводам получило мировую известность.

Вокруг аварцев консолидируется так называемая андо-цезская группа народов, близкая по происхождению и культуре к аварцам, но сохраняющая свой собственный язык, этническую культуру и этническое сознание. Из аварской среды вышел ряд крупных ученых и деятелей культуры.

По вероисповеданию аварцы — мусульмане-сунниты. Весь мусульманский мир, как известно, отличался строгостью исполнения моральных обрядов. Один из важнейших мусульманских религиозных обрядов следующий: мусульманин ни в каком случае не должен добровольно пропускать ни одного намаза и обязан творить его непременно в назначенное время. Молились мусульмане пять раз в сутки.

Традиционная культура конца XIX в. полностью отражала религиозные ценности мусульман. Главная религиозная обязанность женщин состоялась исключительно в угождении мужьям, или, как аварцы выражались, «служить мужьям».

Обязанности по хозяйству полностью ложились на женские плечи. Доставка для семейства воды возлагалась по большей части на женщину, занимающуюся стряпанием. Самое известное блюдо, которое аварцы ели на завтрак (он же обед), — хинкал. Этот сорт кушанья принадлежит к грубой и малопитательной пище, однако именно это блюдо составляло повсеместную ежедневную пищу как для бедного, так и для богатого класса горцев. Хинкал — это не что иное, как куски пресного теста, приготовленного из кукурузной, просяной, бобовой и, редко, пшеничной муки, сваренные в чистой воде. Вынув эти куски из воды, приправляли их уксусом, чесноком и небольшим количеством соленого коровьего сыра. Воду, в которой варился хинкал, некоторые пили. Из остатков с прибавкой небольшого количества какой-нибудь муки, шла в пойло скотине и собакам. Хинкал заменял у аварцев нечасто употребляемый ими печеный хлеб, который готовили из такого же пресного теста. Его раскатывали в тонкие лепешки и пекли в золе или на каменной плитке, служившей вместо сковороды. В иных аулах для печения хлеба были устроены печи. Таких печей на целый аул имелось две или не более трех. Их устраивали бедные, но веселые старухи, получающие весьма скудную плату за позволение желающим спечь два-три хлеба. В такой пекарне под предлогом печения хлеба, женщины иногда собирались для развлечений. Здесь они проводили часть досуга немного свободнее, чем дома^[10].

Во время сильных морозов аварцы, засев в свои темные сакли, обогреваемые лишь по утрам скудным огнем, не показывались на улице до тех пор, пока не проглянет солнце. Когда же оно немного обогреет зимний воздух, тогда все спрятавшиеся от стужи — мужчины, женщины, старики и молодежь — оставляли сакли и размещались на крышах, на галереях или где-нибудь в затишье, на солнечной стороне. Между ними беззаботно играли ребятишки.

Аварцы обладали замечательными природными умственными способностями. Так, раньше очень часто в аварских имениях встречались мастера-самоучки, очень смышленые и способные научиться в короткие сроки даже нескольким ремеслам: кузнечному делу, выделыванию кожи, лечению ран, коновальному искусству, столярному и плотничному мастерству.

Выбирая себе жену, аварцы желали, чтобы девушка или женщина была крупная, дородная, а главное — неленивая, чтобы исполняла все работы по хозяйству дома, в саду и прочее. Поведение женщины, любовь к мужу, умственные способности и прочие качества

ее также не принимались в расчет мужчинами. О супружеской верности аварец не беспокоился, надеясь на свой кинжал, один вид которого в состоянии удержать жену в должном повиновении и предохранял ее от преступного поведения. О симпатии будущей жены аварец тем не менее хлопотал. Лишь бы красота и телосложение ее соответствовали его вкусу. А о любви со стороны жены мужчина не думал вообще. «Была бы жена, а любовь придет сама», — говорили аварцы.

Женщина, по мнению аварцев, не могла, да и не должна быть умною, потому что Бог не дал ей такого разума, как мужчине. Если же женщина оказывалась умной, то это качество не признавалось за ней, а вместо ума ей приписывали хитрость и коварство.

Брачный союз (ригинь) аварцы предпочитали заключать между близкими родственниками и однофамильцами, если условия для этого благоприятствовали. Здесь главным в расчет принималось богатство, которому отдавалось преимущество перед личными качествами соединяющихся браком. Браки по любви заключались между аварцами не так часто, но нельзя сказать, что любовь была чужда им. Однако чаще всего она замещалась расчетливостью. Между зажиточными аварцами существовал обычай женить своих сыновей на бедных девушках или вдовах из низшего сословия. Это делалось с таким расчетом, чтобы такая жена заменяла в доме работницу по хозяйству. Такие браки не сопровождались никакими торжествами и совершались без всякой огласки. Многоженство между аварцами было мало распространено. Чаще всего это объяснялось их бедностью. Некоторые, имеющие двух, трех жен, старались помещать их отдельно и подальше друг от друга, чтобы предотвратить между ними сопернические столкновения^[11].

Обычай похищения женщин, бывший в большом ходу в дошариатное время, был заменен на прикосновение. Неблагонамеренное прикосновение к женщине и похищение ее считалось поступком одинаковым. Не многие совершали этот поступок из-за любви, в основ-

156

ПРИЛОЖЕНИЕ 3| ном это делалось из ненависти или из-за мести родным похищенной. Похититель старался выбрать предмет для похищения из более зажиточного дома. Виновник похищения подвергался следующему наказанию: 1) с него взималось 100 овец; 2) разрушался угол дома похитителя, 3) изгоняли его из аула на 3 месяца. За похищение замужней женщины или за неблагонамеренное прикосновение к ней виновник наказывался как за убийство.

Аварский народ бережно хранит свои национальные обычаи и традиции. Но некоторые из них в современных условиях меняются. Решительно отбрасываются обременительные и унизительные обычаи, а новая семейная жизнь строится на более разумных началах.

ГРУЗИНЫ

XVIII — XIX вв. явились периодом расширения границ Российской империи и вхождения в ее состав новых этносов.

В центральной и западной частях Закавказья сложился грузинский этнос. Это народ древней культуры. Древнейшие памятники письменности относятся еще к V в. н. э. С XII в. начал формироваться новогрузинский язык, а с 1709 г. началось книгопечатание. Общенациональным и письменным языком является грузинский, относящийся к иберийско-кавказской языковой семье, к картвельской группе языков, в которую наряду с грузинским входят занский и сванский языки. В грузинском языке имеются две группы диалектов, расхождения между которыми незначительны: горские и плоскостные.

Исследования грузинского этноса, начатые в конце XIX в., в достаточной мере позволяют выявить ментальные особенности и ценностную основу традиционной культуры^[12].

157

Большинство верующих грузин — христиане (православные). Христианство в Грузии утвердилось с IV в. Часть грузин (аджарцы, месхи, лазы) под влиянием арабских и турецких завоевателей приняла ислам. Имеются небольшие группы грузин-католиков.

Грузинский народ самоназвание — картвели. В древневосточных и античных источниках известны древнегрузинские племена мушков, тубалов, халибов, колхов и др. Этническое ядро грузин складывалось из трех крупных близкородственных племенных объединений: картов, мегрело-чанов, сванов, занимавших в древности обширную территорию между Большим Кавказом на севере, Малым Кавказом на юго-востоке, в бассейне р. Чорохи на юго-западе.

Образованное на рубеже X —XI вв. централизованное государство, достигло апогея своего развития в XII — начале XIII в. Формирование грузинского этноса способствовало росту экономики и культуры, развитию городов, установлению широких политических, хозяйственных и культурных связей с Западной Европой, Русью, Востоком. Начало процессу вхождения Грузии в состав Российской империи положил Георгиевский трактат, подписанный на Ставрополье в городе Георгиевске в 1783 г. Согласно этому договору под покровительство России перешло грузинское царство Кар-тли-Кахети (в то время Грузия была разделена на различные царства под эгидой Ирана и Турции). Это ухудшило отношения России с Ираном и Турцией. Георгий XII Багратиони настаивал на полном вхождении Грузии в Российскую империю. 22 декабря 1800 г. Павел I подписал манифест о присоединении Грузии к России.

Грузинское дворянство быстро интегрировалось в аристократический слой России. А основная масса грузинского населения — крестьянство — стала жить более спокойной жизнью, не опасаясь набегов со стороны Ирана и Турции: их безопасность охраняли российские войска.

С отменой в Грузии крепостного права (1864— 1871) начался процесс развития капиталистических отношений, способствовавший росту национального самосознания Грузии, укреплению этнического единства, из менению социальной структуры, развитию профессиональной культуры.

В Грузии издавна сложился комплексный хозяйственно-культурный тип, сочетавший пашенное земледелие и скотоводство. В горах ведущим было скотоводство, в предгорьях оно сочеталось с развитым земледелием, которое на равнине было главной отраслью хозяйства. Сеяли пшеницу, ячмень, овес, рожь, рис, чечевицу; в Западной Грузии основными культурами были просо и кукуруза. С начала XX в., особенно в советское время, в причерноморских районах Грузии широкое распространение получили субтропические культуры: цитрусовые и благородный лавр. Все большее хозяйственное значение приобретает выращивание чая.

Традиционные занятия грузин составляли также выращивание винограда и виноделие, садоводство, огородничество, подсобными отраслями были охота, рыболовство, пчеловодство, шелководство, собирание дикорастущих плодов и трав. Значительного развития достигли домашние ремесла: ткачество, гончарное дело, обработка металла, дерева, камня, рога, ювелирное искусство, ковроткачество, художественная набойка тканей и другие.

Современные грузины заняты в многоотраслевой промышленности, в сфере обслуживания, в механизированном сельском хозяйстве.

Что же касается традиций поселения грузин, то они многообразны. В равнинно-предгорной зоне Восточной Грузии селения в основном скученные, реже разбросанные или вытянутые вдоль дорог, довольно крупные по размерам; в горах — небольшие, скученные, располагавшиеся уступами по склонам гор. В Западной Грузии селения имели свободную планировку и тянулись обычно на много километров. В западной Грузии усадьбы были большие, и в них свободно располагались жилые и хозяйственные строения. Строились каменные полу-подземные жилища с плоской земляной крышей, также возводились одно- и двухэтажные деревянные дома. Со второй половины XIX в. в Грузии начали появляться дома нового типа: двухэтажные, каменные, с окнами, деревянными полами, с каминами. Важнейшей частью традиционного грузинского жилища был открытый очаг — кера, игравший важную роль в культуре предков, олицетворяющий единство семьи. У очага выполнялись некоторые ритуалы во время свадьбы, примирения кровников и другие.

Традиционная одежда грузин разных зон однотипна. Мужской костюм включал рубаху, штаны, верхнюю одежду — чоха (подобие черкески) и короткий ахалуки (тип бешмета), пояс. Зимой носили тулуп (ткави), бурку (набади). Головным убором служили войлочные шапки, меховые папахи, башлыки (кабалахи); на ноги надевали вязаные носки, вязаные или кожаные ноговицы, в горах носили вязаные сапоги; социальная верхушка — кожаные сапожки на каблуке.

Женский костюм состоял из рубахи, длинных штанов, длинного платья, платье подпоясывали длинным матерчатым поясом; поверх платья состоятельные грузинки надевали катиби — распашную, бархатную одежду на меху. Головной убор состоял из вуали, картонного ободка, обшитого бархатом, тонкого валика, обшитого шелком, и головной повязки, обычно из бархата.

Основу традиционного питания грузин составляли: молочные продукты — сыр, масло, творог, сливки; растительные — разнообразные овощи, фрукты, фасоль, бобы, зелень; хлеб — пресный и на закваске; мясные блюда из баранины, говядины, курицы, индейки были в основном праздничными.

Традиции грузинского народа достаточно устойчивы, в том числе традиции свадеб и похорон. И в радостные свадебные дни, и в скорбные дни утраты близких грузины культивируют целостность семейных отношений, взаимоподдержки. Способы взаимопомощи, сложившиеся на раннем этапе социального развития и закрепившиеся в христианской идеологии, сегодня являются одним из устойчивых механизмов жизнедеятельности грузинского этноса.

В общественном быту сохранились традиции гостеприимства, кровной мести, побратимства и так далее. Бережно хранят грузины и свой национальный фольклор: исторические предания, баллады, сказки, пословицы, песни — трудовые, обрядовые, героические, лирические, застольные, песни-плачи, народные танцы.

В настоящие время грузины проживают на территории некоторых государств и республик, в их числе: Грузия, Турция, Иран, Азербайджан, Абхазия, Южная Осетия, Украина, Казахстан, Чечня, Дагестан. Также грузины проживают на территории России, в основном в Москве, Санкт-Петербурге, Краснодарском и Ставропольском краях.

ОСЕТИНЫ

Осетины (самоназвание — ирон; множественное число — ирата) — нация, основное население которой проживает в Северо-Осетинской и Юго-Осетинской автономных областях. Осетины являются непосредственными потомками алан, появившихся в I в. на территории расселения своих предшественников, родственных аланам иранских племен — сарматов и скифов. Осетины говорят на осетинском языке, относящемся к восточной группе иранских языков. Основная часть осетинского народа православные, незначительная часть — мусульмане.

Первые упоминания об Осетии в русских источниках относится к началу XVII в. Научные исследования культуры и быта осетинского этноса начинают проводиться только в середине XX в.^[13]. Работы ученых советского периода основаны на историческом материале конца XIX в., в котором достаточно подробно характеризуется традиционная культура, сложившаяся у осетин на рубеже веков (XIX —XX вв.).

Любые традиционные селения у осетин называются хъау. В свою очередь, хъау делится на кварталы (сых). Центром общественной жизни осетинского села являлась обычно площадь, на которой решались все важные вопросы. Непременной принадлежностью села являлись кладбища. Почти каждое село имело свое святилище. Все селения располагались по отдельным

ущельям и имели нередко общие пастбища, леса, луга, а также общие святилища.

У осетин до некоторого времени сохранялись большие семьи, или семейные общины. Глава семейной общины назывался хадзары-хицау (глава дома). Главой обычно был дед, отец, старший брат, а в ряде случаев и старшая женщина (мать). Решение семейного совета выполнялось всеми беспрекословно. Обычно глава семьи являлся не только умелым руководителем и организатором, но и лучшим работником в доме. Остальные хозяйственные функции в осетинской семейной общине были строго распределены между мужчинами.

Вся жизнь женской половины семьи подчинялась асфин — жене главы семьи, пользовавшейся огромным уважением. Нередко асфин после смерти мужа становилась главой семьи, управляла ею с помощью одного из своих сыновей. Во многих случаях семейная община после смерти ее главы сохранялась до тех пор, пока была жива асфин.

В осетинской семейной общине обязанности среди женщин были строго разграничены. Приготовление пище считалось делом старшей невестки. В обязанности старших невесток также входило приготовление молочных продуктов, в частности сыра, занимавшего значительное место в рационе осетин. Носить воду, растапливать печь, доить корову, а также убирать жилье и скотные помещения и даже двор — все это входило в обязанности младших невесток. Характерно, что при выборе невесты одним из положительных ее качеств считалось умение шить.

В более независимом положении в семейной общине находились девушки. Девушки обычно работали по дому лишь в случае надобности и больше всего были заняты приготовлением приданого, в чем им оказывали большую помощь все женщины общины. На девушку возлагались обязанности следить за чистотой жилых помещений и двора. Уход за неженатыми мужчинами в семье также входил в обязанности девушки. Она шила для них одежду и стирала ее до тех пор, пока каждый из них не приобретал для себя жену.

В семейной общине осетин, как и у других народов, особенно тяжелым было положение самой молодой невестки. Еще до рассвета она должна была подмести двор не только перед своим домом, но и перед соседними. Особенно тяжело приходилось молодой невестке в семье горных осетин, где она была обязана также убирать скотные помещения, доить овец, участвовать в полевых работах. Младшая невестка не могла сидеть при старших, всю жизнь не разговаривала со старшими мужчинами семьи, а первое время и со свекровью. Во время еды в хадзаре невестка обычно прислуживала всей семье, а сама обедала позже всех.

Традиционная культура, сложившаяся к концу XIX в., культивировала иерархию между мужем и женой, старшими и младшими, детьми и отцом. Муж и жена при посторонних не имели права называть друг друга по имени. Муж обращался к жене: «наша жена», «эй эта женщина», «не слышишь» и т. д., а жена, зовя мужа, говорила: «наш муж», «где он» и т. д. Часто не только муж, но и другие члены семьи обращались к жене по ее девичьей фамилии. Однако оскорблять жену, а тем более бить считалось большим позором.

Особое отношения были между отцом и детьми. Если осетина-отца случайно заставали с ребенком на руках, то он, не задумываясь, бросал малютку куда попало. Боязнь быть заподозренным в неумении скрывать своей любви к детям доходила до того, что многие отцы не произносили никогда их имен.

В свадебных обрядах и свадьбах культивировался родительский долг и родительское право выбора невесты. Нередко бывало, что согласия невесты не спрашивали и объявляли ей уже о состоявшемся решении. В знак соглашения сваты оставляли в доме невесты что-либо из оружия и некоторую сумму денег. После того как предложение официально принято, расторжение предполагаемого брака считалось невозможным, рассматривалось как кровная обида данной фамилии и могло стать причиной кровной мести.

Много традиционных черт сохранилось и в самом свадебном обряде. Это объясняется желанием молодых отметить более торжественно и пышно свой день бракосочетания. Тем не менее свадебный цикл у осетин значительно сократился, потеряв ряд своих характерных черт. В прошлом свадьба обычно приурочивалась к осени, в частности к празднику Джиуаргуыба (когда заканчиваются все сельскохозяйственные работы),

К свадьбе готовятся как в доме жениха, так и в доме невесты. В доме жениха готовят для новобрачных отдельное помещение — уат, варят пиво, готовят все необходимое для пира. Родственники и родители невесты заняты прежде всего подготовкой приданого. Молодым принято дарить подарки, которые и становятся подспорьем в их будущем хозяйстве.

Погребальные обряды у осетин восходят к языческой вере, когда весь род (община), отдавая почести умершему, показывает свое единение и внутриродо-вую взаимоподдержку.

Древним обрядом являются состязания молодых людей (хъабахъ). Само слово «хъабахъ» у осетин обозначало длинный шест, на верху которого был прибит деревянный крестик или кусок кожи. Человек, сбивший из винтовки этот предмет, получал приз, которым мог быть кинжал, пояс покойного или корова, которую обычно привязывали во время состязания к шесту. В ряде районов Южной Осетии на похоронах устраивали еще одно состязание. На конце длинного шеста, густо смазанного салом, привязывали какой-нибудь предмет из одежды умершего или деньги. В состязании могли участвовать только юноши до 15 лет. Кто первым достигал конца шеста и снимал с него предмет, тому он и доставался.

В день похорон или на годичных поминках устраивали скачки черкесов, абхазов, хевсур, тушин. Каждого скачущего опекал один всадник, который встречал его в определенном пункте, подбодрял и даже подгонял его коня. Всадник, пришедший первым, направлялся обычно на кладбище и, обведя своего коня три раза вокруг могилы покойника, подходил к человеку, который вручал ему ценный приз.

Большое место в жизни осетин занимают дорогостоящие поминки. Осетины считают своей священной обязанностью справлять поминки, на которые смотрели как на кормление мертвых. Отсутствие поминок в понятиях осетин якобы обрекало предков на вечный голод на том свете, а это было самым тяжким, по их мнению, преступлением. Выполнение всех положенных поминок считалось обязательным. В течение года у осетин-христиан справлялось до 12 различных поминок, у мусульман — до 7. В день похорон устраивался харнаг — большие поминки. В этот день нужно было накормить и напоить массу народа. Резали коров, баранов, пекли большое количество хлеба и пирогов, подавали много напитков — пиво и араки. Во время поминок происходит перераспределение продуктов между всеми членами группового сообщества.

Дорогостоящие поминки, пышные свадьбы являются своеобразным механизмом закрепления реципрокных связей, отражающих взаимопомогающее поведение. Именно эти связи определяли формирование этнических групп как социальных сообществ, объединенных общими ценностно-нормативными основами жизнедеятельности.

КАРАЧАЕВЦЫ

Свое название карачаевцы производят от Карачая, их вождя, при котором они обосновались на берегах Кубани. Живет этот народ разбросанно по берегам Хурзука, Кубани и Теберды, в северной части подножия Эльбруса, который они называют Минги-Тау. Карачаевцы отделены от черкесов горами, а на западе граничат с абазинскими племенами.

Наиболее полное описание традиционной культуры, быта и нравов карачаевского народа встречаем в записках путешественников XVIII в.^[14] Современные исследования отражают прежде всего трансформацию культурных традиций и ценностно-нормативное содержание современного уклада и образа жизни карачаевцев.

Карачаевцы представляют собой один из красивейших народов Кавказа. Этот горский народ скорее похож на грузин, чем на татар-кочевников из степей. Они хорошо сложены, имеют красивые черты лица, что сочетается с большими черными глазами и белизной кожи.

Мужчины-карачаевцы, как и черкесы, раньше носили суконную одежду, похожую на узкий сюртук, называемую «чимек». Они сами изготавливали сукно, которое ценилось на всем Кавказе. Женщины тоже носили суконную одежду и накидки, если они появлялись на людях; летом же, в большую жару, они надевали легкое платье из белой хлопчатобумажной ткани. Молодые девушки покрывали голову шапочкой с серебряными блестками, волосы заплетали в косички, в которые вплетали белые ленты и свободно распускали косы по плечам. С определенного возраста женщины начинали носить на голове белое покрывало.

Карачаевцы строили свои дома из сосновой древесины. В этих домах не было печей, а окна были довольно маленькие. Дома карачаевцев всегда были просторными и чистыми. Различных размеров медные котлы, развешенные на крючках под очагом, составляли основную домашнюю утварь. Кровати были деревянными, чуть приподнятыми над полом. Их обязательно украшали подушками и коврами.

Обычную пищу карачаевца составляли кислое молоко, масло и сыр, вареная баранина или мясо, поджаренное на палочках, а также лепешки с начинкой из рубленого мяса. Хлеб чаще всего пекли на угольях.

Язык, на котором говорят карачаевцы, родствен языку башкиров и чеченцев и имеет много общего с языком татар-нагайцев. Кроме того, они говорят на черкесском и русском языках.

Раньше все карачаевцы были язычниками. Теперь они магометане и воздерживаются от употребления в пищу свинины. Карачаевцы были обращены в ислам только в 1782 г. Предписания Корана строго соблюдаются карачаевцами, нарушение их считается серьезным преступлением.

Характер у карачаевцев вспыльчивый. Малейшая причина может привести их в гнев, но они довольно быстро успокаиваются и всегда готовы признать свою ошибку. В культуре карачаевцев культивируется взаи-мопомогающее поведение. Нравственным поступком является помощь. Воровство и обман встречаются редко. Большую ценность представляет для карачаевцев труд и такое качество, как трудолюбие. Карачаевцы очень трудолюбивы, занимаются главным образом сельским хозяйством, выращивают пшеницу, ячмень, просо, разводят овец, ослов, лошадей.

В конце XIX в. среди обычаев карачаевцев было распространена кровная месть. Если кого-то из карачаевцев убивали, то родственники убитого делали все возможное, чтобы отомстить за его кровь и убить убийцу, что, по их мнению, являлось единственным средством, успокаивающим душу покойного и свою собственную совесть.

Каждый раз, когда карачаевцам надо было принять решение по важному вопросу, возле мечети собирались старейшины. Культ старшего является и сегодня важнейшей ценностью для карачаевского народа.

Свадебный обряд у карачаевцев похож на традиции кавказских народов. Обычно невесту для сына выбирали родители, исходя из положения и состояния семьи невесты. Помолвка отмечалась сразу, а свадьба откладывалась на 4 — 6 месяцев. До свадьбы молодому человеку запрещалось видеться и говорить со своей будущей супругой. Когда девушка выходила замуж, ее родители по обычаю получали калым. Жених не имел права сидеть в присутствии родителей невесты и вступать с ними в беседу до той поры, пока не станет законным супругом их дочери.

Дети воспитываются в строгости, авторитет родителей остается и сегодня непоколебимой ценностью народа (особенно авторитет отца, деда, старших братьев). С раннего детства девочек воспитывают в смирении и полном подчинении мужчинам. Молодые девушки должны скромно одеваться и появляться среди мужского населения только в случае необходимости.

Несмотря на перемены в культурных традициях карачаевцев, среди основных ценностей остается уважение к старшим, обязательное соблюдение семейных традиций, отражающих иерархию во взаимоотношениях между младшими и старшими.

По-прежнему особым уважением и почтением пользуются старики, престарелые, старейшины рода. К ним приходят за советом. У карачаевцев нет домов для престарелых и детских домов, в которых бы находились брошенные дети. Заботу о стариках и детях, оставшихся без родителей, берут на себя родственники, что еще раз подтверждает прочность семейных связей и нравственные устои народа.

ЧЕРКЕСЫ

Черкесы — общее наименование адыгов, появившееся в XIII в. Упоминания о черкесах имеются у древнегреческих историков, как, например, у Геродота и Страбона. Эти историки давали высокий отзыв о культуре и благородных качествах черкесов. Древнегреческий историк и поэт Гомер сделал страну черкесов ареной действия своей знаменитой «Илиады».

У черкесского народа множество традиций, которые появились очень давно и существуют до сих пор. К отличительным качествам черкесов относятся их крайняя щедрость, благородство, гостеприимство, храбрость, достоинство и честь. Общественная жизнь черкесов регулируется правилами, известными под названием «адыге хабзе», которые обязательно соблюдаются всеми. Эти правила определяют место каждого человека, его обязанности и права. В них предусматривается решение для каждого случая, что может произойти в жизни черкеса. Это что-то вроде детально составленного и систематизированного кодекса моральных принципов, свода правил, устава, который берег нацию на протяжении веков от разложения и распада^[15].

Сегодня достаточно источников, которые полно отражают историко-культурное развитие черкесов. Практически во всех источниках отмечается, что традиционные культурные ценности черкесов, сформировавшиеся в целостную систему на рубеже XIX —XX вв.,

1В8

прослеживаются в современных ценностно-нормативных основах жизнедеятельности нации^[16].

Черкесы исповедуют ислам, который они приняли от турок и крымских ханов. До этого часть черкесского этноса были христианами, другие — язычниками.

Черкесы говорят на черкесском языке, относящемся к абхазско-адыгской группе кавказских языков. Характерной особенностью черкесского языка является обилие согласных звуков. Значительная часть черкесских слов состоит из одного или двух слогов.

Черкесы всегда гордились своими родами, и никто не называл своего имени без прибавления к нему имени своего рода (своей фамилии).

Селения черкесов располагались у подножия гор. Число домов в селении обычно бывало от пятидесяти до двухсот. Дома строили из кирпича, камня или дерева. Крыши были выпуклыми и опирались на столбы, стоящие в доме. Обычно в доме было от четырех до восьми комнат, а также помещение для лошадей, скота и амбар для зерна. Мебель в черкесских домах была деревянная. Столики и стулья — на трех ножках. Внутренние стены жилищ украшены коврами, которые привозились из Персии. На коврах висело различное оружие. Основная посуда — глиняные цветные кувшины, деревянные миски и ложки.

Одежда черкесов славилась среди всех народов Кавказа. Многие элементы ее перенимали не только горцы, но и казаки, русские. Черкесскую форму носил даже царь во время официальных церемоний и военного парада. Черкесская мужская форма по своему виду военная, походная. Это одежда мужчины-воина, она украшена золотом и серебром. На поясе носили черкесский кинжал, инкрустированный золотом и драгоценными камнями. С этим кинжалом черкесы не расставались никогда. Женщины носили широкое шелковое платье, а

также серебряные и золотые пояса. Иногда украшали свою обувь золотом. Женский головной убор черкешенки, сделанный из шкуры, до настоящего времени распространен в Турции, Палестине, Иордании.

Черкесы издавна славились своим мастерством по обработке металла, по изготовлению шашек и кинжалов, по отделке их золотом и серебром, отливкой украшений из золота и серебра, ткачеством. Черкесские семьи сами, своими руками, производили большую часть необходимых им вещей от головного убора до обуви. Все это они делали, соперничая в славе и совершенстве своего мастерства.

Черкесы бережно относятся к своим традициям и обычаям, многие из которых сохранены и по сей день.

Бракосочетание. Вопреки исламской традиции многоженства среди черкес не допускалось. Черкесы обычно не берут себе в жены из тех, кто связан с ними родством. Юноша совершенно свободен в выборе подруги жизни при условии, если она из его социальной среды. Черкесский обычай разрешает девушкам общаться по желанию с равными себе юношами в родительском доме. После того как девушка выберет себе жениха, она представляет его отцу для помолвки. Свадьбу назначают в недельный срок, и обряд бракосочетания происходит по мусульманскому обычаю.

Согласно традициям, долгое время, почти в течение двух лет, невестке не дают выполнять домашние работы. В этот промежуток времени всю работу по дому выполняют ее близкие.

Обряд погребения зависел от причины смерти человека. Если черкес погибал на войне, то его хоронили в белой одежде, близким не разрешалось плакать и носить траур. Траур по умершему своей смертью длился год, а иногда и два. Такая традиция демонстрирует ценность воина и защитника.

Воспитание детей. По древней традиции детей из богатой черкесской семьи отдавали на воспитание в другие семьи. Когда ребенок достигал восьми-девятилетного возраста, его торжественно отдавали обратно родителям, которые делали большие подарки семье, воспитавшей ребенка. Этот обычай был принят в особенности у аристократов и знатных людей. Он играл важную роль в воспитании любви друг к другу между черкесами независимо от родства.

Это помогало также воспитывать детей стойкими, выносливыми, правдивыми, далекими от баловства и изнеженности.

Черкесским детям не разрешалось садиться в присутствии отца, появляться перед ним без зова и повода. Отцу же запрещалось ласкать ребенка, брать его на руки, особенно в присутствии деда. Слово отца — закон для всех членов семьи. При встрече младший обязательно должен оказать почет старшему. Уважение к старшим у черкесов развито до такой степени, что когда называется имя одного из них, то в знак уважения к нему присутствующие встают.

Отличительным свойством черкесского народа является отсутствие нищих и попрошаек. История не знает ни одного нищего из черкесов. Причина этому в характере черкеса, основу которого составляет чувство чести и осознание собственного достоинства. Второй причиной полного отсутствия нищенства среди черкесов является неписаный закон о постоянной помощи состоятельных неимущим.

Удивляет и отношение черкесов к женщине. Уважение к женщине, которое в такой степени не встречается даже у самых передовых народов, сохраняется у черкесского народа и до нашего времени. Черкешенка не выполняет грубых работ, которые входят в обязанности мужчин. Однако это не исключает того, чтобы жена помогала мужу в работе всякий раз, когда этого требуют обстоятельства. Черкесские обычаи предписывают мужчинам вставать, когда женщина проходит мимо них. В присутствии девушки или женщины не допускается совершать преступление, произносить оскорбительные, неприличные слова.

История и традиции черкесского народа целостны, интересны и во многом поучительны. Они являются значительными страницами в духовной эволюции человечества.

ГРЕКИ

По данным истории, греки оказались на территории Османской империи в результате завоевания в XIII в. турками Константинополя. Наиболее непокорных греков турецкие власти отсылали насильственно из внутренних районов Греции в отдаленные области империи. Война между Россией и Турцией завершилась победой России и заключением Андрианопольского мирного договора. После войны греки, воевавшие на стороне России, опасаясь мести турок, обратились с ходатайством к генералу русской армии Паскевичу о переселении их в Россию. В сентябре 1829 г. первые греческие переселенцы двинулись в сторону Гюмри и к концу 1830 г. основали 18 селений. В 1860— 1863 гг. из Турции в Грузию и Абхазию стали переселяться греки-табаководы, которые сыграли значительную роль в формировании греческих поселений на территории Российской империи.

Историческая судьба греков России, живших в иноэтнических окружениях и подвергавшихся различным культурным влияниям, сказалась, помимо всего прочего, на их языке. В связи с этим по языковому признаку они делятся на три группы:

• 1) грекоязычные эленопонтийцы, говорящие на эле-нопонтийском диалекте, сохранившем элементы древнегреческого языка, таких греков насчитывается не более 45 % от общего количества российских греков;
• 2) туркоязычные греки (туркофоны) — это те греки, которые, живя в Османской империи и подвергаясь гонению со стороны турецких шовинистов, утратили родной язык еще до переселения в пределы Российской империи;
• 3) русскоязычные греки. За период советской власти русский язык, на котором происходило обучение в школах и осуществлялось делопроизводство, в сущности, вытеснил турецкий и отчасти греческий языки.

В настоящее время греки России являются русскоязычным населением. Для многих греков русский язык стал родным.

Сведения о первом периоде жизни, быта и нравов греков, которые называли себя «ромеями» в России, оставил нам Герман Лопатин в «Очерке о заселении свободных земель Пятигорского уезда» (1869 ). Ученый отмечал, что жилища греков в период их переселения напоминали, по описанию русских крестьян, лисьи норы «вырытые в земле, так что вы очень часто можете пройти по крыше подобной землянки, совершенно не замечая, что вы попираете ногами жилище человека. Узкая, круглая дыра, служащая окном, не пропускала достаточного света, чтобы различать сколько-нибудь ясно окружающие вас предметы. Скот греков в течение зимы помещается вместе с ними. Для того чтобы разный домашний скарб не погнил от сырости, составляющей, конечно, неизбежные условия подобных жилищ, гречанки, или, как их здесь называют, "гречки", должны каждое утро выносить этот скарб для проветривания на свежий воздух»^[17].

Первое время они отказывали себе во всем, терпели всяческие лишения, много работали, чтобы иметь деньги, которые могли бы освободить их от несчастий, естественных бедствий, от притеснения властей. Это вечное насильственное самоотречение, вечная необходимость скрывать от иностранных глаз свой материальный недостаток, обратились мало-помалу в нравы, обычаи и привычки греков.

При описании внешнего облика почти все исследователи отмечали, что греки среднего роста, хорошего телосложения, смуглы, с курчавыми черными волосами, с большим носом с горбинкой и крупными губами, иногда встречаются блондины с голубыми глазами и умеренным носом.

Исследования конца XIX в. в полной мере отражают ментальные характеристики греческого народа, нравы, обычаи и ценности этноса.

По описанию исследователей природными способностями представители этой народности одарены щедро. Проницательности, пламенного воображения и остроумия не лишен и последний простолюдин. Женщинам свойственны глубокое чувство, спокойное сознание собственного достоинства, скром-

ность, сердечность, наивное красноречие, полная преданность и самопожертвование и свободолюбие. Наряду с этим греки отличаются изворотливостью, недоверчивостью и излишеством в пище, в связи с чем они получили название «калофагатес», что означает любящие свежую, хорошую, здоровую пищу. Также они отличаются трудолюбием, трезвостью и живым темпераментом. Старики 90—100 лет не представляют редкости.

Позже, к XIX в., греки стали строить дома из дикого камня и кирпича, покрывая крышу черепицей. Впереди обязательно строили крылечко с колоннами. У стены встраивался очаг для варки пищи, а с противоположной стороны пристраивалась кладовая, тут же была лестница на чердак, где хранится разный скарб. В доме обязательно была комната для моления. Из сеней идет вход в большую чистую комнату, в которой всегда висят иконы. Кроватей нет, вместо них «софы» с подушками для сидения. По стенам были развешены вышитые полотенца, что придавало комнате нарядный вид. Также много посуды, особенно медных сосудов, например медный чайник с дужкой — «тримон», в котором приготавливают напиток, состоящий из красного вина с примесью перца и меда. Серебряная посуда используется только по праздникам.

Традиционная кухня греков отличалась простотой. Хлеб, сыр, плоды, лук или соленая рыба составляют ежедневную пищу. Мясо употребляется редко, тем более что греки добросовестно соблюдают посты. Мужчины собирались в кофейнях, которых было достаточно много даже в незначительных деревушках. В постные дни греки едят фасолевые супы, лапшу, в которую добавляют «бекянз» (вареные фрукты).

Из праздничных кушаний известны: «питэ» (пирог с начинкой, в который на Рождество закладывается монета на счастье), «падошпани»(торт), «триман» (суп), «сирон», «ивриштон», «хавиц», «скардале» (кашица из орехов с мякотью из французской булки).

Основными занятиями греков были ремесла, сельское хозяйство, торговля, выращивание табака и производство кондитерских изделий. Женщины тех лет не отличались большим рукоделием и в основном занимались домашними делами и воспитанием детей. А вот мужчины были и остаются до наших дней хорошими строителями. Русских всегда поражало трудолюбие греков.

Несмотря на жестокое турецкое иго, угнетавшее греческий народ в течение 530 лет, и соседство с многочисленными народами Северного Кавказа, его культура не утратила своей самобытности.

Для греческого народа традиционными праздниками являются масленица, майский праздник, новогодние колядки. Учитывая, что греки являются глубоко верующими людьми, особенно красочно проходят праздники Пасха и Рождество Христово.

Исследователями отмечено, что и сегодня в греческой культуре сохранился обычай жертвоприношения, который был развит в традиционной культуре на рубеже XIX —XX вв.. Обычай, восходящий к языческому периоду греческой истории, является своеобразным механизмом взаимоподдержки и единения этноса. Как правило, в жертву приносились молодой баран, овца, петух или даже теленок. Жертвенное животное с надрезанным ухом три раза обводят вокруг церкви, затем режут и варят, при этом определенная часть животного в обязательном порядке раздается соседям, знакомым и просто незнакомым людям. Что является свидетельством огромного гуманистического потенциала, содержащегося в традициях и морально-этических нормах этого народа.

Один из самых торжественных семейных праздников — крещение ребенка. На него собираются все родственники, и к вечеру начинается большое застолье в честь продолжения рода человеческого и посвящения ребенка Богу. Культ детей является одной из главных ценностей греческого этноса.

Сегодня среди основных ценностей и норм поведения остаются прежде всего традиции, связанные с поддержкой родственников и знакомых, опекой пожилых людей, помощь молодым семьям, внутрисемейное взаимоуважение и родственная привязанность.

ЦЫГАНЕ

Кто не видел цыган? Кому не приходилось встречаться с этим непоседливым племенем? Кажется, нет народа на свете, который бы пользовался такой известностью, как цыгане.

Обычно все встречают цыган с некоторой боязнью и с любопытством. Действительно, жизнь цыган, их привычки, сама наружность их слишком необыкновенны, чтобы не возбуждать в нас любопытство. Они и по характеру, и по наружности, и по образу жизни — по всему противоположны русскому человеку. Оттого цыган резко бросается в глаза и невольно обращает на себя наше внимание.

Прежде всего, откуда пришли цыгане? Но они сами не знают, откуда они пришли. Как встречаются отдельные люди, так называемые не помнящие родства, которые не могут сказать, где они родились и кто именно были их родители, точно так же существует целое племя цыганское, забывшее, где его родина, когда оно покинуло ее и есть ли где-нибудь на свете родственный ему народ

Сейчас уже достаточно убедительно доказано, что цыгане — выходцы из Индии. Впервые эта гипотеза была выдвинута в середине XVIII в. студентом Лейденского университета венгром Иштваном Вайей. Он, владевший диалектом венгерских цыган, заметил сходство цыганского языка с тем индийским языком, на котором говорили студенты с Малобарского берега, обучавшиеся вместе с ним. Но лишь 100 лет спустя, благодаря исследованиям немецкого филолога Августа Пота эта гипотеза приобрела вид доказательной теории. Многочисленные примеры, приведенные А. Поттом, ясно свидетельствовали о том, что цыганский язык весьма близок к древнему языку Индии — санскриту, а из новоиндийских языков — хинди.

Между тем есть немало косвенных свидетельств (из западноевропейских хроник и архивов), что, когда европейцы впервые встретились с цыганами, те называли себя потомками египетских фараонов, а вожаки цыганских таборов именовали себя герцогами и гра-176 фами Малого Египта.

Путь цыган по миру ученые определили достаточно просто. Подобно заграничному паспорту, в цыганском языке, словно визы, отпечатались языки тех народов, с которыми цыгане имели достаточно продолжительный контакт. За время своего пути по свету цыгане сталкивались с разными народами, исповедовавшими различные религии. В силу устоявшегося образа жизни и связанных с ним способов добывания средств существования они были вынуждены постоянно находиться в контакте с окружающим населением и принимать ту религию, которую исповедовали окружающие их народы. В странах Востока они были мусульманами, в Европе они стали христианами. В России цыгане стали православными, возили в повозках иконы, а в домах устраивали красные углы с иконами и лампадой. Но это было своеобразное православие. Символы православия остались для цыган лишь символами, а само христианство мало отразилось и на их религиозном сознании, и на системе моральных ценностей. Значительно большее место в их воззрениях на природу занимали всякого рода суеверия и приметы, во многом похожие на русские дохристианские верования.

Быт и нравы цыганского народа описаны в источниках конца XIX в. Именно эти сведения достаточно полно отражают традиционную культуру цыган, ценности которой сохранились и сегодня^[18].

Сама наружность цыган вполне сохранилась до сих пор. Лицо цыгана необыкновенно смугло, какого-то желто-бурого цвета, с небольшим согнутым носом, правильным ртом и очень белыми зубами. Голова его покрыта густыми, жесткими и черными как смоль волосами; глаза — большие, черные и светятся то дикостью и боязнью, то хитростью и лукавством, а гибкий и стройный стан цыган обнаруживает необыкно

венную живость и ловкость этого племени, столь резко отличающей их от любого другого племени.

Одежда бродячих цыган неприхотлива. Дети цыганские обычно лет до 6 — 7 не носили никакой одежды и ходили совсем голые. Взрослые же цыгане ходили в разных лохмотьях и обычно с открытой грудью. Цыган надевал на себя платье и носил его до тех пор, пока оно само не свалится с плеч. В пище цыгане также неразборчивы. Они ели все, что попадалось им под руку. Они никогда не мыли посуду, даже если из нее ела собака или свинья. Точно так же никогда не мыли они ни лица, ни белья, как бы оно ни было грязно.

Хотя жизнь цыган в таборе уходит в прошлое, некоторые ее черты можно заметить в современном образе цыганского народа. С социальной точки зрения табор представляет собой родовую общину, сохранившую уклад многовековой давности. Табор — это либо отдельная семья, либо объединение нескольких семей. Именно в таборе складывалась система обязательной взаимопомощи, этические нормы поведения.

Кочевая жизнь воспитала в цыганской среде традицию справедливого (но вовсе не равного) распределения заработанных средств, это делало табор менее уязвимым перед лицом голода, нужды и страданий. Эта цыганская традиция являлась естественным инстинктом сохранения.

Традиции определяли и обязанности членов цыганской семьи, что выражается в строгом распределении семейных функций. Традиционная культура конца XIX — начала XX вв. четко регламентировала роль и статус женщины, в жизни которой можно было проследить четыре периода:

• 1. Детство и юность, жизнь до замужества. Цыганские дети жили в таборе в привилегированном положении, не имея никаких ограничений или особых обязанностей.
• 2. Замужество и несколько лет супружеской жизни (5—10 лет). Как только цыганка выходила замуж, на ее плечи ложилось огромное бремя забот о семье. Молодая жена вставала раньше всех, а ложилась последней. Занималась гаданием и попрошайничеством.

За малейшее неповиновение мужу цыганку ждало суровое наказание.

У цыган замужняя женщина считалась «нечистой», и ее жизнь определяли многочисленные ограничения чисто ритуального характера. Она не имела права перейти дорогу лошади, войти в конюшню, обслуживать домашних животных. Ей запрещалось что-либо переступать (даже лежащую на дороге палку). Особо наказывалось женщина, переступившая оглоблю.

• 3. Зрелый возраст. Женщина начинала играть все большую роль в материальном благосостоянии семьи. С нее снимались многие заботы по дому.
• 4. Старость. В этом возрасте женщина вновь обретала все права, пользовалась у цыган всеобщим почетом и уважением, а порой становилась во главе рода.

Совсем иная роль в цыганской среде отводилась мужчине. Мужчина имел право днями напролет ничем не заниматься и пользоваться тем, что приносила в дом жена. На долю мужчин выпадало все то, что связано с занятием лошадьми, ремеслами.

В традициях цыганской жизни женитьба проходила по предварительному сговору. Бывало так, что жених и невеста видели друг друга только во время сватовства. Обряд сватовства обставлялся у цыган пышно и красочно. Сваты приезжали в дом или шатер невесты на лошадях, гривы которых были украшены розовыми лентами. В руках у сватов традиционные «дрэвца». Что представляли собой дрэвца? У русских цыган это березовая ветка, обряженная лентами, бумажными цветами, бусами. К ней прикреплялись крупные денежные купюры. Дрэвца — это символ богатства и благополучия.

Сама свадьба проходила в два этапа: вечерина и собственно свадьба. Вечерина проходила в доме невесты и символизировала прощание ее с родительским домом. Во время вечерины происходило благословение молодых, вручение им хлеба-соли.

Свадьба проходила в доме жениха. Кульминационным моментом свадьбы являлся обряд проверки непорочности невесты. Он происходил уже в начале свадьбы до свадебного пиршества. Если непорочность невесты не подтверждалась, сама свадьба считалась недействительной, на родителей невесты водружался хомут, а имя их покрывалось позором. Кроме того, все расходы по организации свадьбы перекладывались на их счет.

Нередкими бывали случаи кражи невесты. Это происходило тогда, когда любящим друг друга молодым людям не удавалось достичь взаимопонимания со своими родителями. Им приходилось идти на риск отторжения от родительского гнезда.

Несмотря на строгие моральные устои, свободолюбивые нравы цыган определяют и нормы поведения, традиции и обычаи народности.

ЕВРЕИ

Древнееврейский этнос сформировался в течение второго тысячелетия до нашей эры на территории Палестины в результате интеграции семитоязычных кочевников.

Более половины евреев Израиля составляют потомки неашкиназских этнических групп — сефарды, меньшая часть, но более развитая в экономическом и социальном отношении — потомки ашкеназских иммигрантов. Родной язык евреев — идиш. Разговорный язык у около половины евреев — английский.

Основная религия еврейского народа —иудаизм, который является одной из древних религий мира, исторически первой религией единобожия. К основным догматам иудаизма относятся: признаки единого Бога Яхве; вера в небесного избавителя — Мессию; принятие святости основных книг иудаизма — Торы (Пятикнижия Моисеева, т. е. знакомого христианам Ветхого Завета) и Талмуда — сборника догматических, религиозных, философских, моральных и бытовых положений и предписаний^[19].

Евреи большое значение придают праздникам, большинство среди которых, связано с историей народа.

Например, Песах знаменует исход из Египта. Рош-Гашана и Йом-Капур — праздники с большой направленностью на личность. В это время евреям положено анализировать свои поступки и проступки за весь предшествующий год. Цель Рош-Гашана и Йом-Капура — этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к начинающемуся году. В эти дни, учит еврейская традиция, Бог решает, кто на следующий год будет жить, а кто умрет. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решение Бога. Тема жизни и смерти могла бы превратить Рош-Гашана в дни тоски и уныния. Чтобы предотвратить это, мудрецы учат евреев встречать праздник в настроении оптимизма и уверенности, что Бог примет их раскаяние и подарит им жизнь.

Йом-Капур — праздник, который больше направлен на вымаливание прощения у друзей и знакомых. Этот праздник подразумевает пост, начинающийся за час до начала праздника и заканчивается спустя 25 часов. В Йом-Капур запрещается пить любую жидкость, купаться, вступать в интимную близость, носить кожаную обувь. Несмотря на все эти запреты, евреи считают этот день счастливым. Если они провели праздник правильно, они примирились со всеми своими знакомыми и с Богом. К окончанию поста люди обычно чувствуют глубокое удовлетворение.

Песах — самый популярный еврейский праздник, когда отмечается не только освобождение Богом евреев из египетского плена, но и начало существования евреев как нации. За неделю до Песаха дом тщательно убирается, весь хлеб и прочий хамец (дрожжевые продукты) уничтожаются. Вечером накануне праздника происходит церемония «Бдихат хамец» (поиски), излюбленная детьми. Детям дают свечи и фонарики. Так как к этому времени квартира обычно очищена от квасного, то до начала поисков отец помещает в разных комнатах 10 кусочков хлеба. Дети их находят и собирают в кулек. На следующее утро эти кульки вместе с прочим хаме-цом сжигают. Из всех праздников этот самый хлопотный для еврейской хозяйки. Тщательная уборка дома, подготовка посуды и приборов требует много хлопот.

Одной из главных национальных ценностей является гостеприимство, которое считается не только любез ностью, не и серьезной правовой нормой. Негостепри-имство — не просто недостойное поведение, а зло и нарушение запретов.

В прошлом завет гостеприимства был продолжением завета благотворительности. Много бедных евреев, особенно путешественников, нуждались в пище и крове. Еврейский закон требует, чтобы хозяин был щедр и гостеприимен. Но гость должен быть благодарным. По еврейскому обычаю, гость, остающийся более трех дней, слишком задерживается.

К священным праздникам относится и день свадьбы. У евреев считается, что жених и невеста должны поститься и произносить некоторые молитвы раскаяния, которые обычно произносятся в День Искушения.

В течение недели после свадьбы новобрачные обычно каждый день приглашают гостей, родственников и друзей. Хотя бы один из гостей должен быть тот, кто не участвовал в свадебной церемонии и поэтому вносит новую радость.

Еврейская традиция активно отвергает любые попытки уйти от реальности смерти. На еврейских похоронах считается уместным полностью проявлять свои чувства, и еврейский обычай видит цель надгробной речи в том, чтобы дать понять всем глубину и горечь потери. Еврейское право предписывает на похоронах сделать дыру на одежде родных в области сердца, символизирующую рану, которую причинила им смерть.

Как и во многих традиционных культурах, по еврейской традиции благотворительные акты, связанные с поддержкой человека в период потери близких, считаются «добрыми делами». Семья умершего человека обязательно поддерживается близкими и просто соседями. Оказывается бескорыстная помощь в расходах на похороны. Такая благотворительность считается обязательным поведением и проявлением высокой морали.

• [1] Советский энциклопедический словарь // Под ред. А.М. Прохорова. — М., 1986. С. 1038. 2 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. — М.: Прогресс, 1971. С. 323.
• [2] Пыпин А.Н. История русской этнографии. — СПб., 1992. 2 Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М., 1880; Зограф Н.Ю. Русские народы. — М„ 1894. 3 Материалы по истории социальной работы в России. Для семинарский и практических занятий: Учебное пособие для вузов / Под ред. П.Я. Циткилова. — Новочеркасск, 1996.
• [3] Русские простонародные праздники и суеверные обряды. — М., 1838; Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М., 1880; Зограф Н.Ю. Русские народы. — М., 1894; Прозрителев Г. Первые русские поселения на Северном Кавказе и в нынешней Ставропольской губернии. — Ставрополь, 1912; Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды. — ШМ., 1967; Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян. — М., 1986.
• [4] Фирсов М.В. История социальной работы: Учебное пособие. — М.: Изд-во МГСУ «Союз», 1998. 2 Журавлев К. Праздники и культура. — М., 1985.
• [5] Киевское слово. — 1887. № 319. 2 Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. — Л., 1963. 3 Народы России. Украинцы. — СПб., 1880; Народы мира: Историко-этнографический справочник / Под ред. Ю.В. Бромлей. — М., 1988; Страны и народы. Популярная энциклопедия. — СПб., 1997.
• [6] Тишков В., Александров В., Брук С. и др. Народы России. — М., 1994.
• [7] Армяне. Сборник. — Ереван, 1991.
• [8] Народы России. — СПб., 1980; Советский Союз. Географическое описание: В 22 т. Армения / Отв. ред. Б. Багдасарян. — М., 1966.
• [9] Живописный альбом. Народы России. — СПб., 1880; История народов Северного Кавказа. — М., 1988; Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 29. — Тифлис, 1901; Кавказский календарь. 1917; Акритас П.Г. Народы Кавказа. Т. 2, 3. — М., 1962; Токарев С.А. Этнография народов СССР. — М., 1958.
• [10] Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 29. — Тифлис, 1901.
• [11] Живописный альбом. Народы России. — СПб., 1880.
• [12] Иоселиани П.И. Различные наименования грузинов. — СПб., 1844; Мнликишвили Г.А. К истории древней Грузии. — Тбилиси, 1959; Шахвелишвили А.И. Из истории горцев Восточной Грузии. — Тбилиси, 1980; Очерки истории Грузии; В 8 т. — Тбилиси, 1988.
• [13] Происхождение осетинского народа. Материалы научной сессии, посвященной проблеме этногенеза осетин. — Орджоникидзе, 1967; Калоев Б.А. Осетины (Историко-этнографическое исследование). — М., 1971; Магомедов А.Х. Общественный строй и быт осетин. — Орджоникидзе, 1977.
• [14] Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российской империи. — СПб., 1786. 2 Алексеева Е.П. Карачаевцы и балкарцы — древний народ Кавказа. — Черкесск, 1963; Жданов Ю.А. Кавказ и передовая русская культура. — Грозный, 1982; Карачаевцы. — Черкесск, 1978; Крупнов Е.И. Древняя история Северного Кавказа. — М., 1960; Переверзев Б.Г. Кавказская рукопись. — Карачаевск, 1987.
• [15] Броневский С. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. — М., 1823.
• [16] Бгажноков Б.Х. Очерки этнографии общения адыгов. — Нальчик, 1983; Дубровин Н. Черкесы (адыги) / Материалы для истории черкесского народа. — Нальчик, 1991; Потто В.А. Кавказская война. — Ставрополь, 1994; Хан-Гирей. Черкесские предания. — Нальчик, 1989; Хан-Гирей. Записки о Черкесии. — Нальчик, 1992; Хан-Гирей. Черкесские предания. — Нальчик, 1989.
• [17] Лопатин Г. Очерк о заселении свободных земель Пятигорского уезда, оставшихся после ушедших в Турцию ногайцев // Сборник статистических сведений о Ставропольской губернии. Вып. 3. — Ставрополь, 1870. 2 Апостолов Л.Я. Географический очерк Кубанской области // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 23. — Тифлис, 1897; Бентковский И.В. Село Ногут // Статистикогеографический путеводитель по Ставропольской губернии. — Ставрополь, 1883; Большая энциклопедия Т. 7 / Под ред. С.Н. Южакова. — СПб., 1904; Живописная Россия: Отечество наше в его земельном, историческом, племенном, экономическом и бытовом значении. Т. 9 / Под ред. П.П. Семенова. — СПб., 1893.
• [18] Алексеев В.В. Распределение населения по территории Новороссии, его этнографический состав, быт и культура (о происхождении цыган, образе их жизни, верованиях, обрядах, обычаях) / Россия: полное географическое описание нашего отечества. Т. 14. — СПб., 1910; Живописный альбом. Народы России. — СПб., 1880; Сказки и песни цыган России / Сост. Т. Дурца, А. Гесслера и др. — М., 1987.
• [19] Популярная энциклопедия пожилого человека / Под ред. Котельникова. — Самара, 1996. 2 История евреев в России. — СПб., 1912; Еврейский вопрос. — jnn СПб., 1906; Евреи в России: историографический очерк. Вторая поло-IО U вина XIX в. — М., 1994;